Lakoff G., Johnson M. (1999).
Mahler M. S., Pine F., Bergman A. (Eds) (1975).
Panksepp J. (2003). At the interface of affective, behavioral and cognitive neurosciences: Decoding the emotional feelings of the brain.
Pinker S. (1994).
Shahar-Levy Y. (2001). The function of the human motor system in processes of storing and retrieving preverbal, primal experience.
Siegel E. V. (1984).
Stern D. (1985).
Spector M. (2010).
16. Культурное сознание и глобальный контекст танцевально-двигательной терапии. Мег Чан
Введение
Для осуществления основной цели танцевально-двигательной терапии (ТДТ), а именно для помощи в интеграции тела и сознания на индивидуальном и групповом уровнях за счет творческого раскрытия в движении и танце необходимо углубленное понимание роли половой, расовой, этнической и культурной принадлежности в социальном контексте. В мире, в котором национальные границы постоянно меняются, культурное самосознание так непостоянно, а эмиграция стала общемировой нормой (Suarez-Orozco, Qin-Hilliard, 2004), танцевально-двигательный терапевт должен обладать дополнительной способностью отвечать на запросы представителей различных социальных групп и культур. В обществе эпохи глобализации входят в норму отклонения от традиционных ценностей и смыслов, в частности, среди танцетерапевтов и их пациентов (Kareem, Littlewood, 1992; Suarez-Orozco, Qin-Hilliard, 2004). Терапия творчеством и искусством больше не воспринимается как нечто новое, и даже ТДТ уже преподается и практикуется на всех шести континентах – танцевально-двигательные терапевты есть, по крайней мере, в тридцати семи странах (Dulicai, Berger, 2005). Люди уезжают в другие страны специально для того, чтобы получать знания и навыки в области ТДТ. Обучение проходит на английском языке, который, безусловно, является родным далеко не для всех. На международных конференциях регламентируются общие принципы практики ТДТ, опирающиеся на теории танца и методологии различных гуманитарных наук. Например, при наблюдении и оценке отношений общепризнанным считается использование теории невербальной коммуникации. Танец и телодвижения кладутся в основу здоровья и психологического самочувствия.
В программу подготовки танцевально-двигательных терапевтов, которым придется работать с клиентами со всего мира, необходимо включать социокультурную составляющую (Jansen, Van Der Veen, 1997). Без четкого осознания возможности влияния расовых, этнических и культурных факторов невозможно выстроить налаженную коммуникацию между педагогами и студентами, терапевтами и пациентами, простыми людьми и организаторами арт-терапевтических мероприятий с разным социокультурным фоном. Принимая во внимание и анализируя расовые, этнические и культурные различия, их личные и общественные основания, можно быстрее прийти к совместному решению и «протанцевать» его. Способность осознания собственной социокультурной идентичности не входит в список обязательных навыков танцевально-двигательного терапевта, однако такое осознание ощутимо помогает в работе с клиентами и коллегами, являющимися представителями иной культуры и социальной прослойки. К тому же социокультурная осознанность каждого отдельного члена сообщества ТДТ, без сомнения, способствует расширению данной области.
Принципы и практики ТДТ
Так исторически сложилось, что клинические теории и модели ТДТ основывались на понятии психического здоровья, бытующем в западной, то есть западноевропейской и североамериканской, культуре (Sue, 1981, 2003; Dokter, 1998). Именно в этих частях света танцевально-двигательные терапевты оттачивали теоретический и практический аппарат, и в середине ХХ века ТДТ превратилась в самостоятельную, инновационную форму терапевтической помощи при лечении душевных болезней, включающую синергетический синтез танца и психологии.
Основополагающие теории психологического развития, легшие в основу ТДТ в США, исходят из того, что при процессе взросления ключевую роль играет только так называемая малая семья (ребенок и его родители) (Erikson, 1963; Mahler et al., 1975). В психодинамических теориях речь идет исключительно об индивидуальности, ее самоутверждении и самоэффективности. Наряду с этим использовалась просвещенческая идея о цельности и единстве эго-сознания, в результате чего работа велась только с теми пациентами, которые были способны к вербализации и самораскрытию, то есть могли сознательно делиться своими проблемами и нормально общаться с терапевтом (Kareem, Littlewood, 1992; Dokter, 1998). Все эти теории – порождение североамериканской и европейской урбанистической культуры, однако они стали универсальным мерилом для всех психотерапевтических подходов. ТДТ стала частью комплексного подхода, применяемого в психиатрических больницах, где доминирует медицинская модель в диагностике и лечении, что стимулировало дальнейшую разработку кодификации методов наблюдения за движениями, и они стали частью процедуры психологической оценки и диагностики (Stanton-Jones, 1992).
Влияние культурных факторов (пример из жизни)
Мой личный пример красноречиво демонстрирует ненамеренное влияние культурных факторов на теорию, а затем и на практику. В период обучения мы с группой практиковали парное упражнение «толкай-сопротивляйся», выполнение которого было частью работы над усилием веса (Moore and Yamamoto, 1988). Каждый студент по очереди собирал все свои силы и затем пытался столкнуть преподавателя, чтобы добиться независимости в отношениях с ней. Из всех пятнадцати студентов я – единственный человек азиатского происхождения – не смогла противостоять и надавить так, чтобы заставить преподавателя потерять равновесие. Обсуждая упражнение, все критиковали меня за неспособность эффективно сконцентрировать силы. До этого моя мягкость уже неоднократно отмечалась. Однако именно в этот раз кто-то заметил: «Возможно, Мег пасует перед авторитетами». Я чувствовала себя белой вороной, изгоем, ведь в рамках теории ТДТ на меня был навешен ярлык – человек с дефектными двигательными особенностями. И я начала задаваться вопросом, есть ли мне место в этой области. Но тут свое мнение высказал другой преподаватель: «Знаешь, у меня тоже есть азиатские корни. Нас ведь всегда учили слушать старших, не ставить под сомнение авторитет родителей. Возможно, все дело именно в этом».
Такое признание значимости этнических особенностей в отношениях расширило мое понимание движений и смысла самого упражнения. Я поняла, что мой бессознательный
Рассказанная история демонстрирует, до какой степени интерпретация двигательного поведения зависит от культурного контекста и жизненного опыта наблюдателя, как часто «культура интернализируется и выражается на невербальном уровне» (Schelly-Hill, Goodill, 2005). Поскольку наблюдение за движениями происходит в определенное время, в определенном месте, в конкретном историческом и культурном контексте, для более глубокого понимания смысла движений такой социальный контекст должен быть правильно учтен (Birdwhistell, 1970). Моя история показала, как едва заметные формы монокультурного этноцентризма (Sue, 2003) – уверенность в том, что твое мировоззрение является образцом для всех других, – искажают интерпретацию движений и личностных характеристик. И я говорю не об осознанной и злонамеренной дискриминации, а о культурной обусловленности, диктующей то или иное мнение, интерпретацию в зависимости от
Наблюдение движений и психофизический габитус