Вредная самооценка. Не дай себя обмануть. Красные таблетки для всех желающих

16:22 «Наказание глупцу – его глупость». Соломон подразумевает вторичное нарушение. Вам важно всегда поступать правильно. Сначала вы внушаете себе: «Я должен все делать хорошо», а затем впадаете в беспокойство по этому поводу. В результате вы обеспокоены своим беспокойством. Это приводит к промахам и ошибкам, вы начинаете винить себя за то, что совершили их. Вся ваша жизнь превращается в чувство тревоги и вины и подчиняется необходимости соответствовать трем условиям: 1) «Я должен со всем справляться!», 2) «Я не должен беспокоиться о том, как у меня все получается!», 3) «Я не должен допустить промах из-за своего беспокойства о том, поступаю ли я правильно!» И так по кругу!

17:1 «Лучше черствая корка, да с миром, чем дом, где пиры да раздоры». Отличный пример БПД! Но это правило в основном строится на том, что к ссорам приводит осуждение людей, если они не дают вам того, что вы хотите.

18:2 «Глупцу не нравится думать, зато любит он умом похваляться». Хорошее наблюдение, но из него неочевидно, что человек, который ведет себя глупо, не является полным дураком.

Какой вывод можно сделать из процитированных изречений и моих комментариев к ним? Во-первых, Соломон (или ряд авторов, кто писал под этим псевдонимом) очень точно подмечал склонность людей к уничижению себя и других. Он часто давал полезные советы, как держаться подальше от неприятностей: не высказывать своих суждений и быть тактичным, критикуя других. Соломон был в некотором роде миротворцем. Судя по всему, он понимал, что открытой критикой можно нанести смертельную рану. И много говорил о том, что не нужно высказывать окружающим свои замечания, даже если недостатки очевидны. Это хорошая рекомендация, как вести себя в обществе, в котором многие оправдывают свои плохие поступки и закрывают на них глаза, а по отношению к своими недоброжелателям бывают крайне враждебны и мстительны.

Так или иначе, будет лучше, если, отмечая «дурные» или «неправильные» поступки других, вы оставите свое мнение при себе. Более продуманный подход (и автор притч временами понимает это) состоит в том, чтобы, осознавая глубину философии безусловного принятия других, отдавать себе отчет в том, что они поступают дурно, но не считать их безнадежно плохими. Принимать грешника, но не грех, хотя, похоже, Богу Соломона – Иегове – это не всегда удавалось. Вряд ли Он карал виновных в тяжких грехах просто для того, чтобы помочь им стать лучше (как мы иногда делаем в поведенческой терапии). На мой взгляд, своим возмездием Он проклинал и отворачивался от них, а значит, в отличие от христианского мировоззрения подчас осуждал грешника, а не его грех. Бог Соломона (и, возможно, сам Соломон) чаще всего исходил из принципа условной самооценки: поступив неразумно, вы «заслуженно» уничижаете себя, а затем можете совершать еще более неразумные поступки. Как показано выше, временами Соломон чувствовал, что безусловное самопринятие дает человеку больше, чем УСО, но снова и снова возвращался к привычному – к УСО. Здесь вижу – здесь не вижу.

В Притчах Соломона есть несколько хороших для того времени замечаний относительно условной самооценки, а также безусловного принятия себя и других, но в них мало ясности и много противоречий. Все же это неплохо для тысячного года до нашей эры!

Глава 9. Лао-цзы и философия смирения, умеренности и безусловного принятия

Более двух тысяч лет назад Лао-цзы прочувствовал дух неистового соперничества, которым было охвачено китайское общество того времени, и написал книгу о Пути жизни «Дао-Дэ цзин». Он придумал образ идеального мудреца (премудрого человека), который последовательно выбирает добродетель и естественный ход вещей. По утверждению этого мудрого старца, если люди будут вслед за ним придерживаться Дао (или Пути всего сущего) и осознавать свою истинную природу, то взрастят в себе добродетель смирения, сдерживания желаний и сочувствия. Учения Лао-цзы были знаменательными уже во времена их написания и заняли особое место на фоне изобилующей войнами истории Китая (да и всего мира) и разворота этой страны к капитализму в наши дни. За время своего существования «Дао-Дэ цзин» оказала на восточную философию больше влияния, чем любая другая книга. И сегодня это произведение формирует мировоззрение миллионов людей по всему миру.

Основным постулатом своей философии, которого Лао-цзы последовательно придерживался, было учение о мире, открытости сознания и сочувствии к страданию других людей – даже когда они настроены неуважительно и враждебно. У него мы находим следующие изречения в поддержку безусловного принятия других (БПД):

«В общении благотворна доброта» (Глава 8)[11].

«Тому, кто любит себя, как мир, / Можно вручить мир» (глава 13).

«Тот, кто берет Путь в помощь господину людей, / Не подчиняет мир силой оружия». «Он побеждает – и не показывает силы» (глава 30).

«Кто чист и покоен, сможет выправить мир» (глава 45).

«Коль эти оба [премудрый человек и люди] не будут причинять друг другу вред, / Их совершенства сольются и в себе упокоятся» (глава 60).

«Умеющий одерживать победу над противником не борется с ним» (глава 68).

«Чем больше он [премудрый человек] отдает другим, тем больше имеет сам» (глава 81).

Как мы видим, Лао-цзы – явный сторонник идеи БПД. Несмотря на то что поэтический язык его изречений немного затрудняет восприятие мыслей в поддержку безусловного самопринятия (БСП), он последовательно выступает против стремления к превосходству и открыто презирает самовосхваление. По его мнению: «Тот, кто гонится во весь опор за добычей, теряет разум» (Глава 12). Он пишет: «Устраните „мудрость“, отбросьте „разумность“, / И польза людям будет стократная» (глава 19). Он говорит: «[Премудрый человек] не имеет „своего взгляда“» (глава 22). И продолжает: «Искусный [полководец] побеждает и на этом останавливается… Он побеждает и себя не прославляет»[12] (глава 30).

Когда Лао-цзы говорит о сдерживании желаний, он, судя по всему, имеет в виду отказ от страстей и алчности. Например, своим изречением «…премудрый человек желает нежелания» (глава 64) он, вероятно, хочет сказать: «Не гонитесь за успехом, идите к нему шаг за шагом». К сокровищам, которые следует бережно хранить, он относит «нежелание быть первым в мире» (глава 67). Его премудрый человек «не гордится собой» (глава 72).

Есть достаточные основания полагать, что Лао-цзы смотрит на условную самооценку (УСО), т. е. на склонность оценивать себя положительно по добрым делам как на слабость, свойственную человеку. Он понимает, что безусловное самопринятие может быть более справедливым и оправданным. Тем не менее он особо подчеркивает, что нужно следовать пути добродетели и «истинного» естества, а временами дает понять, что только так можно прийти к принятию себя. Другими словами, ставит условие.

Лао-цзы много говорит об умении выдерживать дискомфорт: «…премудрый человек отвергает крайности, отвергает излишества, отвергает роскошь» (глава 29). Также: «Великий муж… предпочитает то, что внутри, тому, что снаружи»[13] (глава 38). При этом непереносимость фрустрации Лао-цзы критикует: «Кто многое считает легким, будет иметь много трудностей» (глава 63). Советует взглянуть в лицо собственной тревожности и преодолеть ее: «Премудрый человек не имеет болезни. / Он знает, что такое болезнь, и потому не болен» (глава 71).