Бедность и богатство. Руководство православного предпринимателя

Человек — творение Божие. Для него существует множество определений: одни говорят, что это двуногое прямоходящее позвоночное млекопитающее, другие — что «это звучит гордо», третьи — что это разумное сложноорганизованное социальное существо. Человека можно описывать на самых разных уровнях, причём на каждом из этих уровней делать это с помощью множества абсолютно взаимоисключающих пар понятий, образов, метафор. Дитя рая и исчадие ада, венец творения и проклятие вселенной, царь и раб, ангел и зверь, возвышенный дух и низменная плоть, ценитель прекрасного и любитель безобразия и пошлости, сосуд добродетелей и скопище низких пороков… — и всё это человек!

Но среди этих определений есть самое важное, самое главное, которое является ключом к пониманию многообразия противоречий человека. И такое определение даёт нам Предание Церкви. Человек — это живое существо, призванное к обо́жению; тварь (то есть «сотворённый»), получившая повеление стать богом. Это определение суммирует всю святоотеческую антропологию, учение о человеке святых отцов Церкви, то есть тех людей, которые как раз и осуществили призвание к обо́жению и выполнили повеление стать богом. Человек — существо сотворённое. И сотворённое в соответствии с определённым замыслом Творца. Человек имеет призвание. И это призвание совсем не в том, чтобы он прожил отведённый ему век в своё удовольствие, покомфортнее устроившись на этой земле. Призвание человека — превзойти самого себя, возвыситься над собой и над миром, стать не просто в той или иной мере лучше, но сделаться совершенным, уподобиться всесовершенному Богу, стяжать себе это подобие.

При этом человек сохраняет свою человеческую природу со всеми её существенными свойствами, не утрачивает своей самотождественности. Оставаясь сотворённым человеком, конкретной человеческой личностью, он вместе с тем становится нетварным и вечным богом по причастию, по энергиям или, как принято говорить, по благодати. Человек — двуединое существо. В человеке есть разумная душа, высшее духовное начало. Но человек — это ещё и телесное существо. Он — одушевлённое тело, он подчинён биологическим, растительным законам и даже законам неорганического мира.

Это тело — часть окружающего его мира. Тело человека совмещает в себе всё, что присуще видимому миру, и вместе с тем теснейшим образом с этим миром связано. Причём в православном богословии это понимается настолько реально, что, например, святой Иустин (Попович), сербский богослов и подвижник XX века, говорил о видимом материальном мире как о продолжении тела Адама. Посредством тела человек связан с видимым, чувственным миром. Посредством души — с миром духовным, умопостигаемым. А будучи способным приобщиться Богу, он этот мир неизмеримо превосходит.

Для осуществления человеком своего призвания Бог даровал ему всё необходимое. В нашу разумную природу заложено естественное стремление к Богу; наш ум имеет способность познавать материальный мир и, словно в зеркале, видеть в нём отражение мира небесного; в нашем сердце есть внутренний критерий различения добра и зла — совесть, которую святитель Григорий Палама назвал не знающей компромисса нормой, непогрешимым судьёй и незаблуждающимся наставником; наконец, нашей душе присущи естественная вера и естественное покаяние.

Поэтому выбор человека — это, можно сказать, выбор всей вселенной. Ведь созданный как средоточие сотворённого мира, как его царь, к тому же имеющий доступ к Царю Верховному — Богу, человек через себя и в себе должен был ввести в Божественное Царство всю подчинённую ему тварь, всю материальную природу. Участь вселенной полностью зависит от человека, он всецело за неё ответствен. В зависимости от направленности свободной воли человека, от направленности его движения или к Богу, или же от Бога, тварный мир либо преображается, либо обезображивается. По слову апостола Павла, тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 20–21).

Значит, каждый из нас ответствен не только за себя, но и за всё вокруг, до каждой былинки и пылинки. Мы просто обязаны преображать себя и тот мир, в котором мы существуем. Так уж складывается, что чуть ли не бо́льшую часть жизни мы блуждаем в потёмках: в поисках цели, в осмыслении, кто я в этой жизни и что мне делать или чего не делать. «Томимые духовной жаждою» разрешения этих вопросов, мы всегда в любом деле будем чувствовать неудовлетворённость, пока душе не откроется Истина. Только Истина может наполнить душу так, что она перестаёт жаждать, перестаёт искать, потому что уже нашла. Только Истина делает нас свободными от рабства греху, от заблуждений, от сомнений. Позна́ете истину, — говорит Христос, — и истина сделает вас свободными (Ин. 8, 32). И Он же отметает все споры о том, что такое Истина, говоря: Я есмь путь и истина и жизнь (Ин. 14, 6). Он — альфа и омега, начало и конец всего, он — вечная Жизнь, и Любовь, и Созидание.

Всё, что относится к Богу, наделено силою, всё, что не принадлежит Богу, бессильно. Поэтому вера есть не что иное, как Божественная сила, действующая в человеке, а неверие есть немощь человеческого разума. Немощь невозможно уврачевать обычными человеческими средствами — логичными или нелогичными, научными или ненаучными доказательствами существования Бога. Соприкасаясь со всем этим, немощь остаётся немощью.

Есть такая притча. Однажды два атеиста и верующий шли через пустыню. Верующий всю дорогу пытался доказать своим спутникам, что Бог есть. Но встречал шквал разных возражений. Наконец он выбился из сил, поднял руки к небу и взмолился: «Господи! Пошли этим несчастным какое-нибудь чудо. Пусть они уверуют!» И тотчас над ними собрались тучи, и на сухую пустыню пролился освежающий ливень. Атеисты подумали и вновь возразили: «Дождь в пустыне, конечно, явление редкое, но уж не такое чудесное. Всякое бывает». «Господи! Покажи им ещё большее чудо!» — взмолился христианин. И в мгновение ока вся пустыня покрылась великолепными цветами, которые распускались прямо на глазах. «Что ж! — заметили атеисты. — Это неудивительно, после дождя всему и положено расцветать». Тогда верующий снова поднял руки к небу и попросил: «Боже! У меня нет больше аргументов. Покажи этим безбожникам Свой Лик! Пусть они увидят Тебя!» И небо разверзлось, явился Божий Лик, и трубный голос возвестил: «Я здесь!» Атеисты немного помолчали, затем один констатировал: «Ну вот! Теперь мнения разделились: двое против двух!» И действительно, никакое чудо не способно вразумить человека, сопротивляющегося вразумлению.

Немощь человеческого разума может быть исцелена только Самим Богом при том условии, что больной признает себя больным и что у него возникнет нужда во Враче.

Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное (Мф. 5, 3). Это место евангельской проповеди у новоначальных встречает затруднения. Здесь речь идёт именно о тех, кто смиренно признал пред Господом свою нищету, убогость, немощь разума, потому что признавший это тут же своим смирением соединяется с Богом и получает от Него духовные дары. И парадокс в том, что стоит только опять же возомнить об этих дарах, что они свои собственные, возомнить себя «богатым духом», как они отнимаются.

Бог есть Разумное Начало, и познать Его мы можем совместно силою веры и силою разума. «Наша жизнь имеет смысл только в том случае, если вообще существует объективный смысл в мировом бытии. Наша жизнь и деятельность могут быть осмыслены, если разум не есть иллюзия, если он не случайный придаток к бессмысленной и тёмной стихии, к бездушному слепому механизму, не простая случайность в круговороте вещей. Человеческий разум имеет действительную ценность, действительное значение только в том случае, если он причастен абсолютному разуму, лежащему в основе бытия, то есть если есть разум в мире и если самый мир — создание высшего разумного начала», — пишет богослов Николай Николаевич Фиолетов.

Между верой и разумом нет и не может быть никаких противоречий. По справедливому указанию замечательного русского мыслителя Евгения Николаевича Трубецкого (в его книге «Смысл жизни»), ощущение противоречия веры и разума характерно не для «живой веры», требующей цельной «уверенности в невидимом как видимом», а для полуверы, «маловерия» с типичной для него раздвоенностью души. Когда раздвоена мысль, двоится и всё наше существо, пока не улеглась тревога мысли и душа верит только наполовину. Если мы верим в истину, мы должны ради неё не отделываться от вопросов и сомнений ищущей мысли, а стараться по возможности разрешить их. Стучите, и отворят вам (Мф. 7, 7). Без участия человеческой мысли невозможно и откровение. Трубецкой писал: «Открыть какую-либо тайну можно только существу мыслящему, почему Бог и открывается человеку, а не бессловесной твари». Поэтому человеку вменяется в обязанность деятельное усилие, направленное к уразумению откровения.

Больной прежде всего должен осознать, что он болен. Болен не только каждый человек, но и весь наш единый человеческий организм, весь наш мир. Он давно бы уже перестал существовать, если бы в нём не было людей-подвижников, на которых стоит мир. Они как лейкоциты в крови, которые отвечают за выживание, за иммунитет, за здоровье.

В «Этическом кодексе православного предпринимателя» записано: «Люди, общество и государство только тогда поправятся, когда каждый человек, не оглядываясь на других, займётся собою и будет жить как христианин, служа Богу и людям теми орудиями, какие ему даны, стараясь при этом иметь доброе влияние на людей, его окружающих. И тогда всё придёт в порядок, сами собой установятся правильные отношения между людьми, определятся пределы, законные всему».

Да, жить по-христиански — нелегко. Человек спотыкается на каждом шагу. Попробуйте только один день исполнять все заповеди, данные нам Богом, и вы увидите, как немощен человек, как удобосклоняем ко греху: там позавидовал, тут раздражился, за обедом не удержался, съел лишнего… Но всё это не должно внушать нам отчаяние. Один брат спросил авву Сисоя: «Авва! Что делать мне? Я пал». Старец отвечал: «Встань». Брат сказал: «Я встал и опять пал». Старец отвечал: «Снова встань». — «Доколе же мне вставать и падать?» — спросил брат. «До кончины твоей», — ответил старец.

Как уже говорилось, в деле спасения не важно — богатый ты или бедный. Но бывает духовная бедность, отсутствие добродетелей. Слово «бедный» является однокоренным слову «побеждённый». То есть бедный — это тот, кто вынужден подчиниться силе в результате победы над ним, кто вынужден смиряться, ведь Господь ему победу не даровал, посчитав его победы недостойным. Ну а кто может считаться по праву недостойным благодеяний Божиих? Разумеется, тот, кто преступает Закон Божий, то есть грешник. Давайте же не будем духовно бедными, побеждёнными, а, наоборот, будем духовно богатыми.

Никакие препятствия не являются оправданием и обоснованием нашего бездействия в деле спасения. Будут возражения, что другие грешат и ничего, живут в тепле и довольстве, и нечего ходить в храм, где батюшки сами не святые. Да, в Церкви бывают разные батюшки, но следует понимать, что Церковь не состоит сплошь из святых людей. Она состоит из тех, кто понял необходимость совершенствоваться, увидел себя погибающим и решил спасаться. Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 12–13; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31–32), — сказал Христос. Церковь потому часто и сравнивают с лечебницей, что в ней собираются те, кто хочет исцелиться. Но это не значит, что в ней не существует здоровых (здоровые — это святые). И это не значит, что те, кто не пришли в Церковь спасаться и исцеляться, здоровы. Всё человечество без исключения имеет повреждённую после грехопадения природу. Просто некоторые ещё не увидели своей повреждённости, своей болезни. Священникам так же, как и нам, свойственно падать и вставать. Но их личная греховность вовсе не отменяет действенность церковного таинства покаяния и отпущения грехов. Потому что таинство совершается при соединении воли Божией и воли желающего спастись. А священник — это слуга, посредник, поставленный по должности своей засвидетельствовать перед Богом акт покаяния.

Не священник отпускает грехи, но Сам Господь Бог. В разрешительной молитве, произносимой иереем над исповедником, звучит: «Господь и Бог наш Иисус Христос благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имярек), вся согрешения твоя. И аз, недостойный иерей, властию Его мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь». Сами Божии ангелы руками священников держат чаши со Святыми Дарами при причащении. Священники не взялись в Церкви сами по себе, ниоткуда, их поставил на это служение Сам Спаситель Иисус Христос, сказав об этом служении Своим апостолам: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 23).

Что бы ни говорили, а таинство Покаяния — главнейшее таинство, которое вновь и вновь примиряет согрешившего человека с Богом, соединяет воедино разрубленное, разломанное грехом. Именно поэтому так восстаёт лукавый, пытаясь отвратить нас от него всевозможными методами: возбуждая в нас критические мысли о священстве и конкретном священнике.