Святая Земля и Русское Зарубежье

22
18
20
22
24
26
28
30

Так об этом писал архиеп. Анастасий в Париж своему другу кн. Е. Н. Трубецкому в 1925 г.: «Само собой понятно, что отсутствие полномочного канонического представителя Русской Церкви [т. е. после смерти патр. Тихона] колеблет наше положение и здесь, в Палестине, где английские власти взяли наше имущество под свое «управление». Я не имею права пока жаловаться и сетовать на нашего «администратора», который искренне заботится о наших приходах, но сегодняшний день не всегда ручается за завтрашний»[9]. И еще: «Здесь я должен сказать с полным бесстрастием, что имя владыки Антония есть единственный авторитет, с которым здесь серьезно считаются»[10].

Итак, к середине 20-х гг. «русская Палестина», состоявшая из владений Русской миссии и Православного Палестинского Общества, оказалась под британским управлением и в канонической связи с зарубежным синодом. Более двух десятков русских зданий сдавались в аренду английским учреждениям или частным лицам, и это было основным доходом русских, живших в Палестине. Русская церковь на Св. Земле по-прежнему управлялась начальником РДМ. Но фактически ее главой являлся русский епископ, который жил в Иерусалиме и считался наблюдающим от имени зарубежного синода. Наличие архиерея должно было повысить статус и авторитет миссии. В течение многих лет таким русским архиереем был архиеп. Анастасий (Грибановский), который не только обладал большими административными талантами, но и любил Святую Землю.

«Се восходим во Иерусалим»: архимандрит Киприан (Керн)

Из интересных русских людей, живших в Иерусалиме в конце 20-х гг., можно назвать и о. Киприана (Керна), который неожиданно для самого себя оказался начальником Русской Духовной Миссии в 1928–1930 гг.

Отец Киприан (Керн) (1899–1960) – один из виднейших представителей так называемой «парижской школы» русского богословия, профессор Свято-Сергиевского богословского института в Париже, замечательный педагог и духовник. Его учениками были о. Александр Шмеман и о. Иоанн Мейендорф, а одним из духовных чад – писатель Борис Зайцев. Среди изданных трудов о. Киприана – книги «Отец Антонин Капустин, архимандрит и начальник Русской Духовной Миссии в Иерусалиме (1817–1894)», «Евхаристия», «Православное пастырское служение».

Константин Керн (будущий о. Киприан) родился в 1899 году в Туле в старой дворянской семье. Был выпускником Императорского Александровского лицея (так с 1843 года назывался Царскосельский лицей). Когда Керн станет священником, ежегодно 19 октября он будет служить панихиду по А. С. Пушкину и другим почившим лицеистам. В 1917 году Керн поступил на юридический факультет Московского университета, но завершил юридическое образование уже в эмиграции. Принимал участие в Гражданской войне в рядах Добровольческой армии. Покинул Россию в 1920 г. и со временем оказался в Сербии. В 1922 году Константин окончил юридический факультет Белградского университета, а в 1925 г. – еще и богословский.

В те годы духовным примером для него был митр. Антоний (Храповицкий), с которым Константин сблизился в Белграде. Керн стал одним из множества молодых людей, которые под влиянием митр. Антония приняли монашество и священный сан. Митр. Антоний навсегда остался для о. Киприана «великим аввой».

В 1927 г. Константин Керн принял монашеский постриг с именем Киприан и был рукоположен митр. Антонием во священный сан. Так в Сербии началось священническое служение о. Киприана, длившееся более тридцати лет сначала в Югославии (1927–1928), затем два года на Святой Земле (1928–1930), потом вновь в Югославии (1931–1936) и, наконец, во Франции (1936–1960).

Через год после рукоположения о. Киприан был неожиданно для самого себя назначен начальником Русской миссии в Иерусалиме и возведен в сан архимандрита. К тому времени ему еще не исполнилось 30 лет. В слове митр. Антония (Храповицкого), сказанного им при поставлении о. Киприана в архимандриты и начальники Миссии, мы видим, как представлялось в те годы это служение: «… Не об одних только русских ложатся на тебя заботы. Иерусалим – религиозный центр Вселенной. Кроме православных, там и иноверцы; хотя они и еретики, но исполнены высокого воодушевления: сюда относятся католики, несториане, монофизиты, армяно-григориане. В своем сердце они сознают, что нигде так небо не приближается к земле, как в православной церкви, поэтому они с радостью посещают наши храмы и находят духовное утешение в нашей церковной службе… К сожалению, русские духовные власти в прежнее время мало обращали внимания на эти народности. Ты же будь для всех их духовным другом, имей обо всех попечение. Пусть поможет тебе Господь согреть лучами Божественного солнца этих рассеянных чад Божиих и собрать их в лоно Православной церкви.

Там исполнены большого религиозного воодушевления магометане и язычники. Будем молиться и о них и надеяться, что они обратятся к Православной вере. Имей о них сердечное попечение.

…Знай, что Господь имеет великое попечение и об Израильском народе. По учению Библии, к концу веков весь Израиль обратится к Господу…Так действуй и ты и старайся распространить свет Христова учения среди израильского народа в Святой Земле.

Да, велик и благословен твой жребий, всечестный отец архимандрит! Не знаю, судит ли Господь тебе быть объединителем твоей великой и благословенной паствы или же пошлет тебе Господь путь тяжких скорбей, но и в том, и в другом случае пусть расширит Господь твое любвеобильное сердце, пусть еще более просветит Господь твой светлый ум»[11].

К месту своего служения он ехал из Белграда: до Афин поездом, затем пароходом до Александрии и оттуда поездом в Иерусалим. 2 ноября 1928 года он прибыл на иерусалимский вокзал.

Русскому читателю иерусалимский период служения о. Киприана известен в первую очередь благодаря его монографии об архимандрите Антонине (Капустине). Однако к написанию книги о своем знаменитом предшественнике о. Киприан приступил уже после возвращения в Югославию, основываясь на выписках, сделанных в иерусалимских архивах. Книга была издана в Белграде в 1934 году и до сих пор является единственной монографией, посвященной о. Антонину (Капустину)[12]. О жизни и делах о. Киприана в Иерусалиме мы знаем из его «Дневников», которые он вел все два года жизни на Святой Земле. Потом эта большая серая тетрадь объемом в 284 страницы «переехала» вместе с о. Киприаном в Югославию, а затем и в Париж, где оказалась после его смерти в архиве Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. Иерусалимские «Дневники» о. Киприана, изданные в 2013 году, являются одним из интереснейших источников информации о христианской жизни Иерусалима в конце 1920-х годов.

Поскольку о. Киприан хорошо знал иностранные языки, он много общался с людьми самых разных культур. В его «Дневниках» много цитат и диалогов по-английски, по-французски, по-немецки, по-сербски, по-гречески. Миссийская документация – в основном по-русски и по-английски. Это было время установления дипломатических отношений между Великобританией и СССР – в июле 1929 г. был подписан соответствующий документ. Об этом сложном для русских эмигрантов моменте о. Киприан упоминает, рассказывая о выступлении русского хора в РДМ: «Но вот что-то регент им сказал, дал тон и отодвинулся от них – и вдруг все инстинктивно встали и замерли, и полилась могучая, могучая, святая молитва “Боже, Царя храни”. Keith-Roach [британский губернатор] стоял, закрывши глаза, все замолкло, и никаких хлопков, никаких “ура”. Хлопать нечему, “ура” кричать некому. И так заставили английского губернатора прослушать “Боже, Царя храни”, когда в Лондоне Макдональд заключает союзы с большевиками» (27/9.II. 1930).

Контакты с англичанами были постоянными. В дневниках то и дело упоминается британский Верховный Комиссар, губернатор (он же – администратор над русским имуществом на Святой Земле) и др. Англичан постоянно принимали в Миссии и на русских участках. С англиканским епископом Иерусалима о. Киприан и архиеп. Анастасий встречались на приемах и ходили к нему в англиканский собор Св. Георгия в Иерусалиме.

Помимо чиновников и официальных церковных лиц, была группа англичан, которые интересовались Православием. Присутствие англичан на литургии, как и последующая общая трапеза, было делом привычным: «Служили обедню в Горней. Потом обычное трапезование с англичанами» (8/21.09.1929). «Вчера служили обедню, – пишет о. Киприан уже о Троицком соборе. – В церкви много английских солдат» (20.08/2.09.1929). Интересно, что не только живущие в Иерусалиме англичане, но и английские паломники, приезжавшие на Святую Землю, имели возможность познакомиться с Православием благодаря образованности русского духовенства: «Литургия. В 3 ч. Встреча (в Горней. – А. 3.) англокатолического паломничества. У церкви владыка их встретил словом. Потом краткий молебен. Чай в “Дворянской ”. Фотографирование» (1/14.04.1929).

В годы Британского мандата контакты русских православных эмигрантов и инославных на Святой Земле были не менее интенсивны, чем в это же время в Западной Европе, вокруг Свято-Сергиевского богословского института в Париже или содружества прей. Сергия и св. мч. Албания в Англии. Эти контакты стали возможны как из-за интереса к Православию среди инославных, так и благодаря умению православных русских эмигрантов этот интерес удовлетворить, чему немало способствовало хорошее знание языков и высокий уровень культуры последних.

Дружба или, по крайней мере, близкие человеческие отношения связывали о. Киприана с Дервасом Читти, автором книги «Град Пустыня»[13] – классического исследования по истории византийского монашества Палестины. Читти был англиканским священником, историком, археологом. Он жил на Святой Земле в те же годы, что и о. Киприан, и занимался раскопками монастыря св. Евфимия Великого (в селении Мишор-Адумим вблизи Иерусалима). Читти поражал о. Киприана глубиной своего интереса к Православию: «Владыка Анастасий о нем говорит очень тепло и считает его много православнее многих из нас» (24.07.1929). В годы жизни в Иерусалиме Читти думал о присоединении к Православной Церкви: «Утром сидел долго у владыки Читти. Разговор все шел о возможности, и способе, и времени присоединения англикан к православию» (10/23.09.1929).

Именно в Иерусалиме был заложен интерес о. Киприана к инославным и их традициям, свойственный ему и в последующие годы, однако он никогда не выражал особой симпатии к проблематике объединения, что видно, например, из описания встречи о. Киприана с одним из немецких католических монахов: «Дивный старец этот… В белой чесучовой сутане и с голубыми глазами, длинной седой бородой. Он из Кёльна. Мягкий рейнский, певучий говор. Много доброты и любви сквозит в его разговоре. Он тут 29 лет. Проговорили с ним больше часа очень сердечно, искренне о России, о русских паломниках, о Германии, ее страданиях теперь и большевиках… И ни слова о папе, о “соединении”, о догматах. Как хорошо! И оба мы расстались очень сердечно… И сколько добра и ласки. Милый старичок. Это первый такой католик, которого я вижу. Так и хочется его назвать “батюшкой”» (16/29.09.1929).