Впрочем, часто «большое», видимое «на расстоянии», скрадывает детали, которые ошибочно было бы характеризовать как мелкие и незначительные. На такие детали я и постараюсь обратить внимание, анализируя материалы о членах Св. Синода эпохи Николая I, для удобства изучения систематизированные и представленные в приложениях к данной работе[485]. Материалы составлены на основе различных материалов: «Месяцослова с росписью чиновных особ, или общего штата Российской империи» за 1826–1842 гг., «Адрес-календарей» за 1843–1855 гг., в которых содержится «общая роспись всех чиновных особ в государстве», «Извлечений из отчетов по ведомству духовных дел православного исповедания» за 1836–1855 гг., а также комментированных списков иерархов по епископским кафедрам с 862 г., данных Словаря митрополита Мануила (Лемешевского) и некоторых других[486].
Вначале необходимо отметить: в течение тридцатилетнего царствования Николая I в составе Св. Синода были люди, принадлежавшие к разным поколениям священнослужителей. Если в 1825 г. среди его членов мы видим лиц, получивших образование и сформировавшихся еще в эпоху Екатерины II, то к 1855 г. почти все синодалы – лица, политически воспитанные другим временем, с иным, чем у их предшественников, запасом знаний и опыта. Не будет ошибкой сказать, что за период с 1825 по 1855 гг. сменилось не менее двух поколений православных иерархов, большинство из которых воспринимали традиции синодального управления как нормальные, а церковно-государственные отношения, существовавшие в России, – как естественные. Иное дело – постепенно усиливавшаяся власть обер-прокурора на ход синодальных дел. Подобное усиление, мягко говоря, не могло приветствоваться архиереями, но об этом следует говорить специально.
Согласно положению Духовного регламента, синодальных членов должно было быть двенадцать, однако на практике это положение почти никогда не соблюдалось: иногда назначенных к присутствию в определенном году было более заявленной цифры, но в подавляющем большинстве случаев – менее. Число заявленных к присутствию и присутствовавших реально также никогда не совпадало. Некоторые архиереи не приезжали потому, что поездка в Петербург занимала значительное время, не позволяя им осуществлять епархиальное руководство (например, поездка в столицу империи при отсутствии железных дорог была затруднена для Экзарха Грузии), некоторые (митрополит Московский Филарет) – из-за конфликта с обер-прокурором, некоторые – в связи с болезнью и преклонным возрастом. Обо всем этом будет отдельный разговор; сейчас же следует отметить иное: назначение в Св. Синод в тот период означало присутствие (или номинальное присутствие) на весь календарный год (только с 1888 г. архиереев стали вызывать на зимнюю или весеннюю сессии).
Всего за период с 1825 по 1855 гг. членами и присутствующими Св. Синода состояло 38 человек, среди которых были выдающиеся церковные иерархи и иереи XIX века: митрополиты Филарет (Дроздов), Филарет (Амфитеатров), Евгений (Болховитинов), Серафим (Глаголевский), Григорий (Постников), Иосиф (Семашко), архиепископы Иннокентий (Борисов), Исидор (Никольский), протопресвитеры В. И. Кутневич, Н. В. Музовский, В. Б. Бажанов и многие другие. Уже одно перечисление этих имен говорит о том, что в работе Св. Синода принимали участие не только крупные церковные администраторы, но и выдающиеся богословы того времени. За тридцать лет Русская Церковь организационно укрепилась, ее влияние на все стороны духовно-нравственной жизни усилилось, существенно выросло и качество богословского, прежде всего академического, образования. Было бы неверно не связывать эти позитивные изменения с деятельностью Св. Синода.
На 1826 г. среди его членов было 10 человек, причем 4 иерарха, числясь в Св. Синоде, оставались на своих кафедрах, не приезжая в Санкт-Петербург. В столице присутствовали: первенствующий член Св. Синода митрополит Новгородский, Санкт-Петербургский, Эстляндский и Финляндский Серафим (Глаголевский), митрополит Киевский и Галицкий Евгений (Болховитинов), архиепископ Тверской и Кашинский Иона (Павинский), архиепископ Ярославский и Ростовский Авраам[ий] (Шумилин), протопресвитер, духовник матери Николая I императрицы Марии Федоровны Павел Васильевич Криницкий и обер-священник армий и флота протоиерей Иоанн Семенович Державин, скончавшийся в начале марта. Среди отсутствующих были: архиепископ Московский и Коломенский Филарет (Дроздов), Экзарх Грузии архиепископ Карталинский и Кахетинский Иона (Василевский), а также два бывших грузинских иерарха – бывший Католикос-Патриарх царевич Антоний (Багратиони), проживавший в Нижнем Новгороде на покое, и бывший митрополит Мцхетский («Грузинский») князь Варлаам (Эристави), являвшийся настоятелем Московского Данилова монастыря. Присутствие в Св. Синоде бывших руководителей Грузинской Церкви следует понимать лишь как знак формального почтения к иерархам некогда самостоятельной православной конфессии, но не более того (не забудем, что с Антония (Багратиони) сан Патриарха-Католикоса был снят еще в 1811 г.). Они оставались членами Св. Синода вплоть до своей кончины (соответственно – первый до конца 1827 г., второй – до декабря 1830 г.), так и не посещая его заседания. Архиепископы Антоний и Варлаам не могли рассчитывать на реальное участие в церковном управлении, ибо представляли иерархов Церкви,
Наиболее влиятельным синодалом в 1820-х – начале 1840-х гг. был митрополит Серафим (Глаголевский) – архипастырь столичной кафедры, состоявший в церковном «правительстве» с 1814 г. Он пользовался уважением как Александра I, так и его венценосного брата, вступление которого на престол в декабре 1825 г. владыка поддержал своим архиерейским авторитетом. Большой авторитет имел и митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) – выдающийся церковный ученый, действительный член Академии наук. Два других синодальных члена – архи-епископы Иона (Павинский) и Авраамий (Шумилин) – не имели большого влияния, были вызваны только «на чреду» и только в 1826 г. Первый пробыл там вплоть до 1828 г., когда скончался, а второй – лишь в течение одного 1826 г.
Другое дело – протопресвитер П. В. Криницкий. Человек, близко соприкасавшийся с царской семьей, он, не будучи иерархом, имел значительное влияние на церковные дела (в том числе и потому, что постоянно пребывал в столице и имел непосредственный доступ во дворец). Он состоял членом Св. Синода 27 лет – с 1808 по 1835 гг. Понятно, что он лучше многих знал и синодальные традиции, и правила «политического поведения», без которых оставаться на вершине церковной власти было немыслимо.
Традиции назначения в Св. Синод белых священников – царских духовников и духовных руководителей армии, в эпоху императора Николая I останутся незыблемыми, более того, окажутся востребованными его сыном и наследником. Их сможет поколебать в конце XIX века только К. П. Победоносцев, но это уже иная история. В нашем случае следует отметить, что в течение 1826–1855 гг. среди синодалов в разное время было шесть представителей белого духовенства. Помимо упомянутого П. В. Криницкого, в состав Св. Синода входили: митрофорный протоиерей И. С. Державин (обер-священник армий и флота; 1826), протопресвитеры – П. А. Маджугинский (обер-священник армии и флота; 1827), Н. В. Музовский (обер-священник Гвардейского Корпуса; 1827–1848), В. И. Кутневич (главный священник армии и флота; 1834–1866), В. Б. Бажанов (обер-священник Главного штаба, гвардейского и гренадерского корпусов, царский духовник; 1849–1883). Лишь один протопресвитер – П. А. Маджугинский, о котором известно крайне мало, за предосудительное поведение (связь с женщиной, находившейся у него в услужении) вскоре после назначения был снят с должности и удален в монастырь[487]. Остальные протопресвитеры оставались на своих должностях (в том числе и членами Св. Синода) вплоть до кончины. Это были образованные клирики: протопресвитер В. Б. Бажанов был даже доктором богословия. Но важно отметить иное: все они были влиятельными синодалами.
По установившейся традиции, первоприсутствующими членами Св. Синода были митрополиты Новгородские и Санкт-Петербургские: Серафим (Глаголевский; в 1821–1843), Антоний (Рафальский; в 1843–1848) и Никанор (Клементьевский; 1843–1856). Дольше всего в качестве первоприсутствующего в эпоху Николая I в Св. Синоде пребывал митрополит Серафим, выходец из духовного сословия, получивший образование в Московской Славяно-греко-латинской академии. Без преувеличения можно сказать, что он сформировался в эпоху «золотого века» Екатерины II: получил образование, постригся в монахи, сделал первые шаги по церковно-административной лестнице. Архиереем он стал в 1799 г., до назначения в Санкт-Петербург сменив шесть кафедр (викарную Дмитровскую и самостоятельные: Вятскую, Смоленскую, Минскую, Тверскую и Московскую). В первой половине XIX в. он был одним из немногих архиереев, последовательно занимавших две из трех главных кафедр Православной Российской Церкви. Стоит отметить, что его преемником по двум последним кафедрам был владыка Филарет (Дроздов), возглавивший после владыки Серафима Тверскую архиепископию, а затем (в 1821 г.) – Московскую. Назначение в Тверь следовало рассматривать как безусловное поощрение архиерея, поскольку эта кафедра считалась одной из наиболее важных в русской церковной иерархии.
Митрополит Антоний (Рафальский), сменивший владыку Серафима (Глаголевского) на столичной кафедре, был нетипичным для России православным архиереем: сын униатского священника, выпускник Волынской духовной семинарии, до принятия монашеского пострига имевший семью и служивший священником в Западном крае, он только в 1834 г. был хиротонисан в епископский сан и назначен архиереем в Варшаву. С 1840 г. он – архиепископ Варшавский и Новогеоргиевский, а уже через три года – митрополит и первоприсутствующий член Св. Синода. Примечательно, что до этого времени к присутствию в Св. Синоде его не вызывали. Стремительное возвышение епископа Антония следует связывать с политикой Николая I, проводившейся в Западном крае после подавления Польского восстания 1830–1831 гг. Императору был нужен верный православный архиерей, не только полностью исполнявший его самодержавную волю, но и знавший по собственному опыту, как эту волю лучше провести в жизнь. Назначение владыки Антония Санкт-Петербургским митрополитом следует считать доказательством «высочайшего благоволения» к епископу, сумевшему полностью оправдать надежды императора. Человек, выросший в католической среде, понимавший психологию католического большинства Западного края, полностью преданный интересам российской короны, был для Николая I настоящей находкой (тем более, что преданность себе он воспринимал и как не требовавшую дополнительных проверок преданность имперским интересам). Митрополит Антоний никогда не выступал против каких-либо инициатив обер-прокуроров, не проявлял инициатив, не получивших полное одобрение в ведомстве православного исповедания. Это делало его более приемлемым на столичной кафедре, чем, например, митрополит Филарет (Дроздов).
Заместивший митрополита Антония (Рафальского) архиепископ Никанор (Клементьевский) был «типичным» русским архиереем, родившимся в семье православного священника. Ровесник своего предшественника, выпускник Троицкой Лаврской семинарии, он сразу же избрал для себя монашескую стезю и ко времени назначения сменил пять кафедр. Он служил в качестве столичного викария – епископом Ревельским, затем получил назначение на влиятельную Калужскую кафедру, в дальнейшем проходя архиерейское служение в Минске и Житомире (т. е. в Западном крае). Последние пять лет владыка был архи-епископом Варшавским и Новогеоргиевским, т. е. занимал кафедру, на которой до него по случайному стечению обстоятельств (также пять лет) служил владыка Антоний (Рафальский). С того же времени, т. е. с 1843 г., он состоял членом Св. Синода.
Случайное совпадение лет служения названных архиереев в Варшаве не позволяет объяснить случайностью тот факт, что и владыка Антоний, и владыка Никанор до назначения в Санкт-Петербург несли церковное послушание именно в Западном крае. Особое внимание светской власти к архиереям, имевшим опыт служения среди католического и униатского населения империи, трудно объяснять иначе, как ее заинтересованностью именно в таких священнослужителях, волей-неволей вынужденных быть дипломатами, уметь находить компромиссы, не допускать эскалации «религиозной напряженности». Умение служить в инославной и иноверной среде (в Западном крае православным архиереям приходилось сталкиваться и с представителями нехристианских религиозных традиций), можно предположить, и делало их в глазах Николая I подходящими для занятия важнейших церковных кафедр, включая первую по чести – кафедру митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, дававшую занимавшему ее архиерею право называться первоприсутствующим членом Св. Синода.
Другим митрополитом, чья жизнь была связана с Западным краем, был Иосиф (Семашко) – знаменитый церковный деятель того времени, чье имя связано с воссоединением униатов в Российской империи (1839). Сын дворянина, ставшего впоследствии униатским священником, выпускник духовной семинарии при Виленском университете, магистр богословия, он и сам первоначально связал свою судьбу с унией, в 1821 г. став греко-католическим священником. В 1829 г. он стал униатским епископом, а четыре года спустя – епископом Православной Российской Церкви. После 1839 г. и до смерти в 1868 г. владыка Иосиф занимал Виленскую кафедру, с 1848 г. неизменно назначаясь к присутствию в Св. Синод. В 1852 г. он был возведен в сан митрополита, что не подразумевалось классностью его кафедры (только те архиереи, кто занимал Новгородскую, Московскую и Киевскую кафедры, могли в XIX – начале XX вв. получать белый митрополичий клобук).
В дальнейшем, правда, еще один архиерей получил сан митрополита не по кафедре, а за церковные заслуги – Исидор (Никольский), но это произошло в другое время, в конце 1850-х гг., и было связано с выдающейся ролью владыки в деле распространения православия на Кавказе. В эпоху Николая I, впрочем, епископ Исидор также был известным и влиятельным архиереем. С 1834 г. он служил викарным епископом Дмитровским у митрополита Филарета (Дроздова), затем занимал Полоцкую и Могилевскую кафедры, с 1844 г. получив назначение Экзархом Грузии, архиепископом Карталинским и Кахетинским. В качестве Экзарха он был постоянным членом Св. Синода. Показательно, что при Николае I в течение многих лет к присутствию вызывался бывший в 1821–1832 гг. Экзархом Грузии Иона (Василевский), в 1828 г. получивший сан митрополита. С 1832 г. и до кончины в 1849 г. он числился в Св. Синоде как «бывший митрополит Карталинский и Кахетинский», в официальных списках занимая четвертое место после трех первых иерархов Церкви. К слову сказать, после 1852 г. это же четвертое место в списках (после митрополитов Новгородского и Санкт-Петербургского, Киевского и Московского – именно в такой последовательности) занимал митрополит Иосиф (Семашко).
После 1837 г. в официальных списках, предназначенных для публикации, уже не отмечалось, кто из архиереев, будучи назначен в Св. Синод, находился «в своих епархиях», а кто – присутствовал на синодальных заседаниях. Но данные, публиковавшиеся в первые одиннадцать лет царствования Николая I, позволяют утверждать, что Экзархи Грузии никогда не принимали участия в работе Св. Синода.
Начиная с 1828 г., непосредственного участия в синодальной работе не принимал и митрополит Киевский Евгений (Болховитинов), скончавшийся в 1837 г. В 1820-е гг. нередко отсутствовал на заседаниях и митрополит Филарет (Дроздов) – такие данные имеются за 1826, 1827, 1831 гг. Известно, что после 1842 г. владыка окончательно прекратил приезжать в Санкт-Петербург; не приезжал на синодальные заседания (с того же времени) и митрополит Киевский Филарет (Амфитеатров). Разумеется, восстановить, кто присутствовал на заседаниях, а кто нет, возможно по материалам заседаний Св. Синода, хранящимся в РГИА, но для нас важнее отметить,
Возвращаясь к спискам членов Св. Синода, отметим, что за время царствования Николая I в его составе, считая с 1826 г. и по 1855 г. (включительно) числилось девять митрополитов (включая и бывшего митрополита Варлаама). В течение многих лет в списках фигурировало по четыре митрополита подряд, что для синодальной эпохи было совершенно нетипично; в 1828 г. среди назначенных в Св. Синод членов было даже пять митрополитов (Серафим (Глаголевский), Филарет (Дроздов), Евгений (Болховитинов), Иона (Василевский), Варлаам (Эристави)). Все митрополиты входили в состав Св. Синода пожизненно, даже в том случае, если находились на покое (как Иона (Василевский) – в течение 17 лет числившийся «бывшим»). Митрополиты были людьми информированными, прекрасно знавшими как текущие, так и важнейшие, касавшиеся Православной Церкви и церковно-государственных отношений, дела; они понимали то, что от них хотела получить верховная власть.
Никаких глобальных «перестановок», перебора кадров в Св. Синоде при Николае I не было. Правда, нельзя сказать, что в Св. Синоде того времени были попытки полностью соблюдать принципы, установленные Духовным регламентом, но главное условие, положенное в основание петровской церковной реформы – беспрекословное подчинение самодержавному монарху как Верховному ктитору Церкви – соблюдалось беспрекословно. Что касается «технических» вопросов, то они далеко не всегда разрешались так, как следовало бы в соответствии с указанным регламентом. В частности, повторимся, никогда не соблюдалась предусмотренная в регламенте численность членов Св. Синода; кроме того, среди них не было архимандритов и игуменов – представителей черного духовенства, не имевших епископского сана.
Обратимся к некоторым цифрам. Если на 1826 г. в составе Св. Синода, как уже говорилось, было 10 человек, то на 1827 и на 1828 гг. – 11, на 1829 г. – 8, на 1830 и на 1831 гг. – 9, на 1832 и на 1833 г. – 8, на 1834 и на 1835 гг. – 9, на 1836 и на 1837 гг. – 8, на 1838 г. – 9, на 1839 г. – 10, на 1840 и на 1841 гг. – 8, на 1842 г. – 9, на 1843 и на 1844 гг. – 12, на 1845, на 1846 и на 1847 гг. – 13, на 1848 г. – 14, на 1849 и на 1850 гг. – 11, на 1851, на 1852 и на 1853 гг. – 10, на 1854 и на 1855 гг. – 11. Эти «технические» данные приведены лишь с одной целью: показать, что в работе Св. Синода никогда не учитывалось строго определенное число членов, которые должны были бы его составлять.
Однако следует ли из этого, что в Св. Синод назначались случайные люди, которыми обер-прокурору легко было манипулировать?
ebooksa