Духи и божества китайской преисподней

Вероятно, первоначально этот праздник был связан с обрядом обновления огня, поэтому в этот день отмечали Праздник холодной пищи (ханьши цзе, 寒 食節), в который надо есть только заранее приготовленную снедь. День Холодной пищи по народным поверьям был днем памяти о некоем добродетельном приближенном князя Цзечжи Туе, сожженном на горе по повелению цзиньского Вэнь-гуна. В этот день не разводили огня, поэтому всё ели неразогретым.

Первоначально Цинмин был праздником весны и обновления, впоследствии утратил эту символику и стал ассоциироваться только с идеей связи мира живых и мира мертвых, а следовательно, с поминовением усопших. Теперь в праздник Цинмин также существует традиция не принимать горячей пищи. В этот день принято непременно ездить всей семьей ухаживать за могилами предков, обедать на природе и пускать воздушных змеев. Особое символическое значение в этот день имели ветви ивы (по традиционным представлениям символизирующие идею бессмертия и вместе с тем являющиеся символом связи мира живых и мира мертвых), в ряде регионов Китая и сегодня применяющиеся для украшения дверей во время праздника.

ЧЖУНЪЮАНЬ (中元節)

Это название праздника относится к даосской традиции, буддийское его именование «День радости Будды» (фо хуаньсицзе, 佛歡喜節), в народе же этот праздник называют просто Серединой седьмого месяца (циюэ бань, 七月半).

Считается, что в течение всего седьмого месяца открыта «Застава демонов» (см. Гуймэнь-гуань) и души умерших могут выйти в мир людей.

Праздник отмечается на 15-й день седьмой луны.

Даосские истоки праздника

По даосским представлениям Вселенная состоит из трех сфер или миров – Неба, Земли и Воды, возникших из трех космических энергий (сань ци, 三氣) – Сокровенной (сюань ци, 玄氣), Изначальной (юань ци, 元氣) и Первоначальной (ши ци, 始氣). У каждой из них есть свой правитель. Эти три правителя (саньгуань чжуди, 三官主帝, или саньюань Дади, 三元大帝) называются соответственно Небесным правителем (тянь гуань, 天官), Земным правителем (ди гуань, 地 官) и Водным правителем (шуй гуань, 水官). В различных направлениях даосизма эти божества играли неодинаковую роль, однако они всегда считались Божествами Небес (тяньшэнь, 天神) и занимали высокое положение в даосском пантеоне. В Китае отмечают дни, посвященные этим трем правителям. 15-го числа первого месяца по лунному календарю чествуется Небесный правитель, его еще называют Шанъюань (上元); 15-го числа седьмого месяца – день Земного правителя, или Чжунъюань (中元); и, наконец, 15го числа десятого месяца по лунному календарю – Праздник Водного правителя, или Сяюань (下元). Считается, что Небесный правитель дарует счастье, Земной правитель освобождает от грехов, а Водный правитель избавляет от бед (тяньгуань цы фу, 天官賜 福; дигуань шэцзуй, 地官赦罪; шуйгуань цзе э, 水官解 厄). Совместно эти три божества называются Тремя правителями или Тремя [небесными] чиновниками (сань гуань, 三官) и в храмах зачастую изображаются в одном зале, в официальном чиновничьем платье, с табличками для письма в руках.

Три [небесных] чиновника, храм Цинцы ян-дянь, г. Шанхай

Вместе с тем Земной правитель (ди гуань) почитается и как повелитель подземного узилища.

Буддийские истоки праздника

По буддийским представлениям владыкой загробного мира является Дицзан-ван (地藏王) (см. Кшитигарбха). Простой народ обращается с молитвами о заступничестве и спасении душ умерших предков к обоим – даосскому Ди-гуаню и буддийскому Кшитигарбхе, а также к Тай-и, Авалокитешваре и еще ряду божеств; их изображениям совершают подношения и воскуряют благовония.

«Лотосовые светильники»

В этот день буддистами проводятся обряды спасения душ, входящие в церемониал Улламбана (см. Пу-ду), и этот праздник у них связан с легендой о Муляне, вызволившем мать из ада (см. Кшитигарбха).

Поклонение предкам происходит в течение всей седьмой луны, но кульминации достигает именно 15-го числа. В обрядности седьмого лунного месяца можно выделить три этапа: встреча духов усопших предков, их чествование и проводы. Праздник 15-го числа приурочен именно к проводам душ (о другой обрядности этого месяца см. Пу-ду).

Обрядность

В день проводов душ зажигают фонарики в виде лотосов – лотосовые светильники (ляньхуа-дэн, 蓮 花燈) и пускают их по реке, чтобы осветить дорогу. Существовало поверье, что неупокоенные души мертвых, витающие над водой, могут схватить такой фонарик, и тогда им будет даровано перерождение в мире людей. В некоторых деревнях в этот день крестьяне срывают придорожную траву, чтобы души случайно в ней не запутались и не остались в мире живых.

Как и в другие Праздники мертвых, в Чжунъюань устраивают масштабные подношения душам как в домах, так и в храмах. В ряде местностей проводят своеобразные соревнования, кто лучше подготовит жертвенную еду и т. п. (см. Ритуальные приношения, Пу-ду). Вместе с тем Чжунъюань не является ни началом, ни концом многочисленных ритуальных действ в отношении поминовения умерших, длящихся на протяжении всей седьмой луны (см. Пу-ду).

Бумажная одежда для подношения предкам

ПРАЗДНИК ОТПРАВКИ ЗИМНЕЙ ОДЕЖДЫ УМЕРШИМ (хань и цзе, 寒衣節)

– дословно означает «Праздник зимней одежды», другие названия – Праздник приношений предкам (цзицзу цзе, 祭祖節) или Праздник сжигания одежды (шаои цзе, 燒衣節).

Этот праздник проводился в Китае в первый день зимы по лунному календарю – 1-го числа десятой луны. В этот день было принято убирать могилы предков, что, однако, соблюдалось не так строго, как в праздник Цинмин. Основным же обрядом было сжигание ритуальной «зимней» одежды, предметов быта и денег из бумаги (см. Ритуальные приношения) на могилах либо просто на улице. В современном Китае также отмечают праздник отправки одежды умершим, однако он уже не играет такой важной роли, как в прежние времена.

Пруд кровавой жижи (кит. Сюэ-чи, 血池, или сюэу-чи, 血污池)

– особая область преисподней, уготованная грешникам в качестве загробного наказания.

Находится недалеко от моста, разделяющего миры живых и мертвых. В ряде источников, например в «Нефритовых скрижалях» (Юйли баочао, 玉曆寶鈔, см.), указывается и точное местоположение – позади и слева от зала Фэнду Дади, что может как совпадать с вышеизложенным, так и противоречить ему (см. Найхэ-цяо).