Провинности, за которые можно после смерти попасть в этот пруд, трактуются по-разному. В «Нефритовых скрижалях» говорится, что в него попадают женщины, загрязнившие своей кровью чистые водоемы или предметы, в частности, те, кто в течение двадцати дней после родов приближался к рекам, колодцам и т. п. и испачкал их своей кровью, или, если эта кровь попала на чистые предметы или очаг. Также в Пруд кровавой жижи попадают и мужчины, и женщины, совокуплявшиеся перед изображениями святых или в один из пяти запрещенных дней: в 14-й и 15-й день пятой луны, в 3-й и 13-й день восьмой луны и в 10-й день десятой луны. На этих грешников Небо ниспосылает болезни и бедствия, а после смерти они должны пройти через всевозможные адские мучения, а вдобавок – навечно остаться в Пруду кровавой жижи, не имея возможности даже высунуть головы.
Существует еще одна категория грешников – это те, кто любил при жизни убивать живые существа, а также те, кто делал это перед изображениями святых или рядом с их алтарями (в том числе и на кухне перед алтарем бога очага Цзао-вана) или замарал кровью алтари и изображения святых, а также книги и вообще любую исписанную бумагу или жертвенную посуду. Эти грешники также, после того как понесут заслуженные и тяжкие наказания во всех залах загробного суда, ввергаются в Пруд кровавой жижи, в котором должны пребывать безвылазно и без малейшего послабления.
Пу-ду (普渡 или 普度)
– букв. «всеобщая переправа [на другой берег]», «всеобщее спасение» – система ритуалов, проводимых буддистскими монахами или даосскими священнослужителями, как правило, в течение седьмого лунного месяца, направленных на спасение неприкаянных душ (гухунь, 孤魂) или голодных духов эгуй (см.) из ада и облегчения их дальнейшей участи. В более широком смысле – система обрядов, связанных с душами умерших, проводимая по большей части в седьмой луне и включающая в себя множество самых различных буддийских, даосских и простонародных ритуалов.
Название происходит от буддийского понятия «всеобщее спасение всех живых существ» (кит. пу-ду чжун шэн, 普渡眾生), но область бытования этого термина много шире собственно буддийской традиции.
Часто ритуалы «всеобщего спасения» ассоциируются с праздником Улламбана (предположительно первоначальное санскритское название, впоследствии транскрибированное на китайский язык сочетанием юй лань пэнь, 盂蘭盆 (у лань по, 烏藍婆), или юй лань хуй, 盂蘭會), но это ошибочно уже потому, что таким образом игнорируется небуддийская составляющая Пу-ду. Тем не менее очень часто и в официальных текстах, и в повседневности понятия эти смешиваются (о собственно Улламбане см. ниже).
ВРЕМЯ ПРОВЕДЕНИЯ И АДРЕСНАЯ НАПРАВЛЕННОСТЬ ПУ-ДУПоклонение душам умерших происходило в Старом Китае в течение всей седьмой луны, достигая кульминации 15-го числа. Это один из тех периодов в году, когда по народному поверью врата подземного мира открыты и души умерших могут выйти в мир людей.
После природных бедствий или войн, повлекших массовые гибели, также считается необходимым провести ритуал Пу-ду, чтобы нейтрализовать возможное вредоносное влияние со стороны душ безвременно погибших. На Тайване, где эта традиция сохранилась в малоизмененном виде, Пу-ду проводится также по завершении устраиваемого раз в двенадцать лет ритуала обновления храма (юань цзяо, 圓 醮) или после закладки нового святилища.
Ритуалы Пу-ду различаются по ряду признаков в зависимости от того, к какой культовой традиции принадлежит храм, где проходит обрядовое действо, или священнослужитель, его проводящий. В буддистском ритуале устраивается кормление голодных духов эгуй (餓鬼), или прета, которые обречены на муки голода и жажды, их глотки тонкие как иголка, и рты пылают (любая пища, которую они подносят ко рту, обращается пылающим углем). Поя их благословленной «сладкой росой», священнослужитель облегчает их страдания. Даосский ритуал обращен к осиротевшим духам гухунь, которым потомки не совершают поклонение (здесь очевидно конфуцианское влияние в трактовке данного понятия; см. Души). Голодные демоны эгуй и блуждающие духи в китайской традиции – первоначально разные явления. Тем не менее в простонародных верованиях можно отметить смешение представлений о демонах как душах, не получающих подношения потомков, и демонах, которыми стали в очередном перерождении в наказание за грехи. Совершаемый даосскими священниками ритуал всеобщего спасения и буддистская служба «освобождение огненноротых [демонов]» (фан янь коу, 放焰口), связанная с тантрическим направлением буддизма, близки по внешней атрибутике и сценарию, но отличны по символическому наполнению.
Приношения перед изображением Даши-е (Гуй-вана) во время Пу-ду после ритуала обновления храма, Тайвань
УЛЛАМБАНАБуддийский праздник Улламбана (другие названия: Освобождение огненноротых [демонов] (фан янь коу, 放焰口), Похищение [из ада] неприкаянных [духов] (цян гу, 搶孤), Раздача зерна (сун магу, 送麻穀) и еще целый ряд прочих наименований), справляемый на 15-й день седьмой луны, восходит к легенде о Муляне, спасающем мать.
Легенда о МулянеМулянь – китайская транскрипция имени архата Маудгальяяны, одного из наиболее одаренных учеников Будды Шакьямуни. Мулянь происходил из семьи набожных людей, принявших обет не причинять вред живому. Отец следовал обету и обрел хорошее перерождение, а мать вкусила мяса, за что после смерти стала голодным демоном прета (см. Эгуй). Попытки помочь ей заканчиваются неуспехом, и тогда Будда советует Муляню в день Правараны (кит. цзыцзы, 自恣) – буддийского праздника окончания сезона дождей (15-й день седьмой луны) – сделать щедрое подношение членам сангхи, и совместная молитва последних умножит заслуги родителей Муляня, что позволит матери получить лучшее перерождение. Все было в точности исполнено, и мать Маудгальяяны в тот же день была освобождена от участи голодного духа прета.
Приношения во время Пу-ду, храм Цуншань-сы, г. Тайюань, пров. Шаньси
Примерное изложение этих событий, но с еще меньшими сюжетными подробностями относительно предыстории событий, было записано в «Сутре об Улламбане» (Юй лань пэнь цзин, 盂 蘭盆経), которую, согласно традиционной точке зрения, перевел на китайский язык Дхармаракша в IV веке. В последующие эпохи существовал только китайский вариант текста этой сутры, и с него делались переводы на другие языки; поэтому невозможно сказать, на каком языке был написан оригинал и, следовательно, что именно означает вынесенное в название слово Улламбана (в научных кругах имеется множество суждений на этот счет: от санскритского улламбана – «висящий вниз головой», в более общем плане – «мучения» – до собственно китайского названия ритуальной утвари, созвучного палийскому уллампана – «спасение»).
Храмовые празднования во время Пу-ду, храм Цуншань-сы, г. Тайюань, пров. Шаньси
Легенда о Муляне обрастает в Китае множеством разнообразных подробностей. Например, есть различные толкования, за что именно его мать стала голодным духом (тут говорится и о нарушении обета, и о непочтительности к монахам, и пр.). Также история освобождения матери из мира прета излагается много шире и подробнее: после обряда Улламбаны мать перерождается в собаку, и от Муляня требуется еще множество усилий, чтобы искупление ее грехов действительно стало полным. Самый ранний вариант этой легенды зафиксирован в IX веке, но есть и более поздние версии, представленные в различных литературных жанрах, в том числе в пьесах. В названных легендах многие подробности взяты из преданий о монахе VII века Фу Ло-бу (傅羅蔔 или 傅羅 蔔), также носившего монашеское имя Мулянь, и экстраполированы на личность самого Маудгальяяны. Легенда о странствиях Муляня в аду до сих пор является важной частью ритуальной практики Пу-ду. В частности, профессиональные или самодеятельные актеры исполняют сцены из драмы о Муляне. Иногда в храмах можно встретить и статуи Муляня (внешне они практически неотличимы от изображений Кшитигарбхи без короны, и единственным средством опознания могут быть только специальные надписи на подносимых статуе предметах или таблички у подножия).
Пускание по воде бумажных домиков во время ритуала умиротворения душ умерших. Каждый из домиков представляет один из районов города, участвовавших в ритуале обновления храма. г. Чжунли, Тайвань
Другие легенды о спасении голодных духовДостоверные сведения о специальных ритуалах спасения голодных духов с участием буддистских монахов и множества мирян относят к эпохе Тан (唐, 618–907), но в их основе лежали уже другие сутры, принадлежащие даже к другой ветви буддизма: в правление танского Дай-цзуна получили распространение идеи школы Йогачары и тантризма. До наших дней дошли сутры Юаньской эпохи, читавшиеся во время ритуала раздачи пропитания (ши ши, 施食), например «Сутра о заклинании дхарани [для] спасения демонов с пылающим ртом» (Цзю ба янь коу эгуй толони цзин, 救拔焰口餓鬼陀羅尼經, около 1313–1315), в основе которых лежали танские тантрические тексты. В них фигурирует другой ученик Будды – Ананда, и содержание тантрических сутр сводится примерно к следующему: как-то Ананде явился Мянь-жань (см.) и велел накормить бесчисленное количество голодных демонов. Будда согласился помочь ученику и передать ему нужный способ преумножения провизии и воды для сонма страждущих, – могущественное заклинание дхарани. От литургии, опирающейся на «Сутру об Улламбане», новая традиция отличалась, во-первых, акцентом на использование магических заклинательных формул дхарани. Во-вторых, и что более важно, новый ритуал был направлен сугубо на спасение прета, в то время как принцип, изложенный в «Сутре об Улламбане» – улучшение кармы всех близких родственников членов сангхи, как почивших, так и здравствующих. Этот принцип, правда, в более общем виде нашел выражение в других ритуалах, также часто проводимых в седьмой луне.
ebooksa