ЭТА ДРАГОЦЕННАЯ ЖИЗНЬ. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Прибежище

Вхождение во врата

Эта драгоценная человеческая жизнь дарует нам возможность вступить во врата освобождения. Вступление во врата, в частности, означает принятие прибежища в Трёх драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе. Врата прибежища позволяют нам постичь всю обширность и глубину буддийского учения. Принятие прибежища — это обязательство глубочайшего смысла, исходящее из изначальной сущности нашего ума, обязательство реализовать абсолютную истину. Плод пробуждения основан на этом обязательстве. Благодаря ему мы способны поддерживать осознанность тела, речи и ума и развивать способность приносить великое благо чувствующим существам.

Существует три основных типа мотивации для принятия прибежища, означающего на самом деле просто поиск защиты или руководства. Сначала мы принимаем прибежище, стремясь избежать страданий трёх низших миров. Затем у нас появляется желание полностью освободиться от сансары, однако при этом мы всё ещё руководствуемся идеей личного освобождения. Третьим и наивысшим типом мотивации является стремление полностью устранить туман неведения для того, чтобы все чувствующие существа могли обрести свободу от страдания.

Мотивацией начального уровня является желание просто освободиться от боли и страдания трёх низших миров. Объясняем ли мы это себе в подобных терминах или нет, но именно страх испытать последствия созревания негативной кармы и желание освободиться от страдания, смятения и сиюминутных проблем, го есть обрести свободу от трёх низших миров, является исходной мотивацией наших действий и практики.

Мы до глубины души потрясены осознанием того, какое огромное количество кармы мы создаём. Мы знаем, что всё, что мы делаем, влияет на нас самих и на других живых существ и это влияние не является кратковременным, а имеет свойство шириться и продолжаться длительное время. У нас есть определённое понимание взаимосвязи коллективной и индивидуальной кармы: как один человек может повлиять на всё общество и как коллективная карма племён, стран и других групп может придавать форму нашей индивидуальной карме. Даже если мы не верим в существование других миров, мы как минимум хотим освободиться от страданий в этом мире. У нас также имеется некоторое понимание фундаментальной истины пустотности, которая — суть изначальная природа всего, всегда таковой являлась и не зависит от пути практики. Мы можем изо всех сил стараться не думать об этих вещах, однако наше понимание продолжает возрастать, особенно если мы следуем по пути практики. С этим пониманием мы принимаем прибежище.

В этот момент некоторые люди спрашивают, необходимо ли верить в реинкарнацию для принятия прибежища. Ответ — нет, необязательно, однако верить в причинно-следственный закон кармы, безусловно, необходимо. В противном случае нам будет очень сложно понять, почему так важно быть осторожным в своём поведении, или зачем необходимо оставить цепляние, зависть, ненависть и гнев, или отказаться причинять вред другим; и эта карма будет вновь и вновь порождать наши страдания. Понимая этот процесс, мы приходим в своего рода замешательство, у нас появляется чувство ответственности за происходящее и ощущение, что необходимо срочно что-то предпринять.

Принимая прибежище с таким чувством неотложности и огромной ответственности, мы можем совершенно искренне произнести слова: «Пусть будет нерушимым данное мною обещание развивать осознанность тела, речи и ума. Пусть карма, постоянно производящая плоды, приведет к благим переживаниям. Пусть, силою моих внимательности и осознанности, любое моё действие будет выражением доброты и осознанности. Если же это невозможно, пусть я по крайней мере смогу принести в этот мир немного счастья или хотя бы не причинять вреда другим существам».

Называя эту мотивацию мотивацией начинающего, мы не подразумеваем, что каждый обязательно должен стремиться к развитию мотивации махаяны. Скажем, вы только что развелись с супругом или супругой и, чтобы справиться с болью, хотите принять прибежище. Вы желаете посвятить свою жизнь отречению и духовной практике, пока не встретите кого-то ещё. Такого рода мотивация также допускается. Но это — только начало. Начинающий не сжигает все мосты — он просто приступает к чему-то новому. И будет справедливым сказать, что работа над своим умом и углубление своего понимания будут происходить постепенно. Многие из нас, уже принявших прибежище, возможно, всё ещё практикуют Дхарму ради своего собственного спасения и освобождения от страданий, что является мотивацией начального уровня.

Средний тип мотивации начинается со сходной позиции. Слушая учения Дхармы и размышляя об их значении, мы понимаем, как неведение подпитывает процесс создания кармы. Так как путь к освобождению означает прекращение создания кармических причин, мы начинаем путь с развития строгой самодисциплины. Мы основываем нашу практику на отказе от неблагих деяний и упражняемся в добродетели. Мы укрепляем подобную этику посредством пребывания в сути медитации, стремясь обрести способность воздерживаться от создания причин рождения в циклическом существовании. Мы также стремимся к достижению состояния освобождения, но опять-таки только своего личного освобождения. Мы принимаем прибежище со следующим устремлением: «Силой пути практики да обрету я свободу от страданий сансары уже в этой жизни». Это называется прибежищем преданности, так как кроме желания избежать рождения в низших мирах мы начинаем испытывать преданность по отношению к пути практики. Это позволяет нам достичь освобождения и избавиться от необходимости испытывать кармические последствия в будущем.

Мотивация начального и среднего типа считается низшей по сравнению с мотивацией махаяны — пути бодхисаттв. Бодхисаттвы считаются непревзойдёнными практикующими, так как их мотивация выходит за рамки стремления к личному освобождению.

Мотивация махаяны имеет целью освобождение всех чувствующих существ. Она обладает качеством альтруистичности, но что это действительно означает? Достаточно ли просто памятовать о чувствующих существах, выполняя свою практику? В начале нашей медитации мы произносим: «Пусть все чувствующие существа обретут счастье и причину счастья. Пусть они освободятся от страдания и причины страдания». А в конце мы говорим: «Пусть силою этой благой заслуги все чувствующие существа обретут состояние всеведения». Но действительно ли всем сердцём мы преданны тому, что говорим?

Мы не являемся истинными практикующими пути махаяны, если продолжаем цепляться за собственное «я». Мы можем полагать, что обладаем состраданием и стремлением приносить благо всем чувствующим существам, но тем не менее, осознаём мы это или нет, наши собственные счастье, удовлетворённость и желания могут по-прежнему стоять для нас на первом месте. Это подспудное цепляние может подорвать нашу мотивацию и преданность духовному пути. То, являемся ли мы в действительности бодхисатгвой, зависит не от принятых нами обетов и посвящений, а от зрелости и силы нашего ума и нашей способности не просто упоминать чувствующих существ в наших молитвах, но и действовать соответствующим образом.

Как мы можем достичь этого? Живые существа — это не просто какие-то размытые образы, совершенно незнакомые нам лица. Тот, кто сидит рядом с вами в автобусе или идёт вам навстречу, — тоже чувствующее существо. Памятуя о том, что все они в одной из прошлых жизней были вашими любящими матерями, вы должны сделать все отношения и взаимодействия с другими людьми частью своей духовной практики. Практикуйте с осознанием того, что мы все являемся чувствующими существами. И говоря: «Пусть все живые существа обретут счастье и причину счастья», действуйте таким образом, чтобы именно вы стали причиной этого.

Единственный способ достичь подобной искренности — это зародить непреклонную решимость, не откладывая ни на мгновение, начать работать над преобразованием привычных тенденций своих тела, речи и ума. Внимательно наблюдайте за собой, общаясь с другими людьми. Убеждайтесь, что ваши помыслы чисты, а если нет — возвращайте свой ум в состояние осознанности и восстанавливайте чистоту своих помыслов. Будьте бдительны и следите за чистотой своей речи, чтобы она не ранила других Следите, чтобы ваше тело проявляло уважение, вежливость и чуткость к присутствию окружающих И насколько это возможно, уменьшите свои привязанности, запросы, ожидания и надежды. Пусть они отдохнут, а другие пусть насладятся более свободным пространством и временем. Учитесь наблюдая. Наблюдайте за окружающими и не совершайте их ошибок, наблюдайте за собой и не повторяйте своих собственных.

К размышлению

Практикующий медитацию пути махаяны развивает широту и гибкость своего ума, привнося осознанность в каждое переживание. Вместо того чтобы развивать чрезмерно структурированный или формальный подход к практике, интегрируйте сущность медитации во все свои действия. Даже если вы не медитируете и вам не довелось прослушать много учений, вы находитесь на верном пути, если развиваете подлинную доброту и самоотречение.

Когда я сама проходила обучение у своих наставников, мы прислуживали им и путешествовали вместе с ними — и они использовали каждую ситуацию, чтобы напомнить нам о необходимости развивать широту видения. Например, увидев прекрасный цветок у дороги, можно сказать: «Пусть все чувствующие существа насладятся красотой этого цветка; пусть все живущие тотчас пробудятся, осознав красоту окружающего мира». Если человек остановился, чтобы передохнуть, он может сказать: «Через этот мой отдых пусть все существа обретут возможность отдохнуть и восстановить силы».