Следующий шаг после того, как человеку удалось увидеть и понять причины возникновения беспокойства и тревоги – понять, как работать с этими состояниями, когда они возникают.
Как и в случае других препятствий, первое, что следует сделать – осознать сами эти состояния: «Вот желание», «Вот беспокойство». А затем, подключив мудрость, следует учиться не воспринимать их как «моё», «Я» или «себя». По моим наблюдениям, иногда полезно использовать палийские слова, чтобы отмечать препятствия, поскольку эти слова способствуют избавлению от личностного восприятия состояний, пониманию их вне контекста тех ассоциаций и коннотаций, которые связаны со словами на вашем родном языке.
Всякий раз, когда вы чувствуете, что ум не сосредоточен на предмете, что он беспокоен, можно направлять внимание на само это беспокойство. Замечайте физические энергии в теле. Замечайте различные эмоциональные оттенки, присущие беспокойству и тревоге, чтобы отличать одно состояние от другого. Беспокойство ощущается как более рассеянное состояние; в тревоге больше волнения.
Когда вместо того, чтобы погружаться в эти состояния, мы начинаем осознавать их, факторы сосредоточения и энергии постепенно приходят в равновесие благодаря силе внимательности. Это может происходить двумя способами. В одном случае внимательность может напоминать широкоугольный объектив. Мы расслабляемся, осознаём своё тело, чувствуем и замечаем телесные и ментальные энергии, сплетающиеся в единый вихрь. Иногда я представляю себе, будто это препятствие – картина Джексона Поллока, а внимательность – рама, в которую она вставлена. Задача рамы – помочь зрителю лучше рассмотреть картину.
Второй способ гармонизации энергии и сосредоточения – использовать умозрительную «увеличительную линзу». В этом случае следует более пристально сосредоточиваться на конкретном предмете, скажем, на дыхании, или двигаться с большей точностью, в процессе движения сосредоточиваясь на качестве собранности. Оба этих действия могут унять поток навязчивых мыслей.
Во время одного ретрита, проходившего в Непале, мы жили в весьма стеснённых условиях. Пять человек поселили в бетонном помещении рядом с туалетами, а монастырь непрерывно полнился городским шумом. В моём уме нередко возникало раздражение из-за того, как я воспринимал все эти отвлекающие факторы. Когда я подошёл к Саядо У Пандита и рассказал ему о своих переживаниях, он дал мне довольно краткий совет: «Будь внимательнее». Сначала я отнёсся к этому совету немного снисходительно; я подумал, что он не очень-то серьёзно воспринимает мои заботы. Однако затем, когда я стал медитировать при ходьбе на улице, мне пришло в голову опробовать этот совет на практике. Я стал проявлять больше внимательности и бдительно наблюдал за тончайшими ощущениями, которые возникали во время ходьбы. К моему величайшему удивлению, в моменты, когда я был более сосредоточен, раздражение полностью исчезало. В присутствии более пристального внимания это препятствие просто не имело возможности проявиться.
Здесь действуют три ментальных фактора, которые усиливают сосредоточение сравнительно с уровнем энергии. В предыдущей главе, посвящённой работе с ленью и апатией, мы обсудили первые два – первичное и постоянное направление [внимания]. Третий фактор, который усиливает сосредоточение, это внимательность – или сознавание сущности происходящего.
Другой простой способ работы с беспокойством – открывать глаза всякий раз, когда вас захватывает поток изменчивых мыслей. Иногда достаточно выбрать некий материальный ориентир, напоминающий о месте вашего пребывания, чтобы вернуться к реальности настоящего и не позволить импульсу мысли увлечь вас.
Если вы стараетесь проявлять внимательность указанными способами, однако всё ещё поддаётесь порывам ума, возможно, мудрое размышление поможет привести сознание в равновесие. Можно размышлять о цели своей практики. Почему мы занимаемся ею? Можно вспомнить, что основополагающая цель, стоящая за всеми нашими усилиями, – очищение ума, освобождение от сил жадности, ненависти и невежества. Можно вспомнить, что практикуем не только ради себя, но также ради благополучия всех существ. В ходе таких размышлений мы начинаем с бóльшим уважением относиться к практике и к тому, кто практикует, – к самим себе.
Когда мы помним о смысле практики, нам легче снова направлять внимание на предмет, осознавать то, что реально существует. Как только рассеянный, несобранный ум начинает сосредоточиваться на переживании настоящего, беспокойство сменяется спокойствием, а практика становится всё более углублённой.
Размышляя о своей нынешней приверженности нравственному поведению,
Чтобы «расцвести, сияя благодатью», нужно отличать чувство вины от чувства раскаяния. Вина – нездоровый фактор ума, который лишь укрепляет чувство самости за счёт негативных оценок: «Какой я плохой», думаем мы, делая акцент на слове «Я». Чувство вины – не что иное, как эгоистический сюжет, возникающий в уме. Раскаяние, с другой стороны, есть признание своих действий, понимание их неправильности, исправление своих ошибок, по мере возможности, и освобождение от прошлого. Раскаиваясь, мы прощаем себя, а прощение предполагает честную оценку и мудрость, то есть понимание непостоянства и безличной природы вещей.
В моменты самоосуждения, конечно, непросто это сделать, однако когда вы замечаете подобные сюжеты, полезно с юмором относиться к действиям своего ума: «Так вот чем занят мой ум. Вот оно – самоосуждение!». Когда я замечаю, что начинаю часто оценивать себя и других, я использую один весьма плодотворный приём: я начинаю считать, сколько раз в уме появляется оценивающая мысль: «оценка номер один, оценка номер два… оценка номер пятьсот тридцать восемь». В какой-то момент я начинаю с лёгкой усмешкой наблюдать за своим умом: я вижу, что нелепо доверять этим оценкам, но также и порицать их, ведь порицание также содержит в себе оценивание. Как только мне удаётся с юмором взглянуть на происходящее в уме, текущий паттерн почти перестаёт меня затрагивать.
Наконец, если вы сильно переживаете по поводу своей практики и уровня развития, можно взглянуть на свой путь не только как на последовательную серию этапов, но и с другой точки зрения, которая более характерна для тайской традиции и тибетской традиции дзогчен: осознайте, что пустотная, сознающая природа ума уже проявляется сейчас, в этот момент. С этой точки зрения природа ума – не то, что следует обрести или развить, а то, что следует распознать, к чему следует вернуться. По моему опыту, хорошим напоминанием о природе ума являются две фразы: «Ты уже сознаёшь», «То, что ты ищешь, уже здесь».
Предотвратить возникновение беспокойства и тревоги в будущем можно различными способами. Как только вы начинаете следовать принципу нравственного поведения – принципу непричинения вреда, – ум становится свободным от безответственности. Пусть в прошлом вы совершали неискусные действия, как и все другие люди, с этого момента вы начинаете внимательно относиться к деятельности своего тела, речи и ума. Конечно же, таким образом вы просто следуете Восьмеричному пути, который мы основательнее рассмотрим в последующих главах. Чтение буддийских книг, беседы с хорошими людьми, общение с мудрыми учителями – всё это помогает уму оставаться свободным от неявного беспокойства и волнения.
19. Сомнение
Как и в случае других препятствий, Будда описывает пять этапов созерцания сомнения:
Если присутствует сомнение, следует знать: «Во мне присутствует сомнение»; если сомнение отсутствует, следует знать: «Во мне отсутствует сомнение». Также следует знать, как может возникнуть невозникшее сомнение, как может быть устранено уже возникшее сомнение и как можно избежать возникновения устранённого сомнения в будущем [1].
Интересно отметить некоторые особенности речи Будды. Хотя с абсолютной точки зрения не существует самости, «Я», всё же он использует обыденные, повседневные выражения: «Есть ли во мне сомнение?». Здесь происходит объединение относительной и абсолютной истины. На обыденном уровне мы говорим о «Я», «себе» и «своём», хотя понимаем, что из более глобальной перспективы все явления обладают безличностной природой.
Прежде чем мы рассмотрим возможные способы распознавания сомнения, следует различить два общих смысла этого слова. Во-первых, сомнение понимается как полезное качество. Оно является проявлением любознательности и исследовательского духа и мотивирует нас на более тщательное изучение явлений. Мы не хотим безоговорочно верить всему, что слышим; точно так же мы не хотим машинально отвергать некое мнение лишь потому, что оно противоречит нашим взглядам. Красота и мощь послания Будды заключается в том, что он напоминает нам: не следует верить всему, что пишут в книгах или говорят учителя. Необходимо исследовать любые учения самостоятельно и проверять их реальную пользу. Препятствием считается другой вид сомнения. Это состояние неуверенности, колебания и нерешительности. Мы словно бы находимся на перекрёстке и не знаем, куда идти дальше. Ум продолжает колебаться между разными вариантами и в конечном итоге застревает на одном месте.
ebooksa