Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Трагедия – это инерция ума [5].

Учитесь мудро говорить «нет»

Также существует практика отречения, которую я называю «мудрым умением говорить „нет“». Нередко в ходе духовной практики мы подчёркиваем значение «да» – «да» принятия, открытости, богатства, полноты опыта. И это «да» – эффективное средство против паттернов самоосуждения, скованности и ограничений. Но также мудро уметь говорить «нет», когда мы осознаём, что определённые вещи не являются искусными, полезными, не ведут к счастью. В такие моменты можно учиться говорить: «Нет, спасибо, не нужно».

Важно понимать, что означает такой отказ, поскольку он составляет сердцевину практики. Практика мудрого отказа – большое искусство, и необходимо научиться отказываться с любовью и мудростью. Отказ – это не подавление и не избегание. Отказ не означает, что мы отталкиваем нечто от себя или отрицаем присутствие этого явления. Он не означает, что нужно оценивать определённые аспекты своего опыта или испытывать к ним отвращение.

Мудро отказываясь, мы открываемся происходящему, однако видим реальность в свете различающей мудрости. Мы видим искусные мысли и действия, которые ведут к бóльшему счастью, и мы видим неискусные действия, которые ведут к усилению страданий и противоречий. Мы поступаем как родитель, который говорит «нет» ребёнку, который вот-вот навредит себе. Такое «нет» выражает беспокойство и заботу о благополучии и счастье ребёнка. Представьте, что произойдёт, если позволить ребёнку вести себя как угодно. Вероятно, вы уже успели заметить, что в большинстве людей живёт такой внутренний двухлетний ребёнок. Здесь следует быть мудрым и любящим родителем, который говорит ему: «Нет, не стоит этого делать».

Наблюдая за своим умом в течение дня, можно учиться мудро говорить «нет» в отношении любых мелочей. Саядо У Теджания предлагает одну практику по работе с мыслями и желаниями, а именно – следует задать себе вопросы: «Необходимо ли это?» и «Принесёт ли это пользу?». Нередко то, что мы делаем, не приносит пользы, и следует учиться отпускать такие вещи. «Нет, не нужно этого делать». «Нет, не нужно следовать за этой мыслью».

Сила этой мудрости проявляется на практике, когда мы соблюдаем правила. Может возникнуть побуждение убить насекомое или взять то, что нам не принадлежит, однако приверженность правилам может устранить это побуждение прежде, чем за ним последует действие. Такова практика отречения. Здесь сила отказа становится проявлением свободы ума. Такой отказ делает ум сильнее, способствует сохранению энергии, постоянству и спокойствию, которое не так-то легко поколебать.

Развивайте непоколебимость ума

В своей книге «Тысячеликий герой»[43] Джозеф Кэмпбелл писал, что жизнь Будды – это великое архетипическое путешествие, ведущее к пробуждению. Он описывал дни, предшествующие просветлению Будды, когда он, ещё будучи Бодхисаттвой, лицом к лицу встретился с Марой, воплощающим силы желания и отвращения. В одной строке Кэмпбелл выразил непоколебимое упорство ума Бодхисаттвы перед лицом всех этих могущественных сил: «И ум великого существа оставался непоколебимым». Эти слова могут служить для нас путеводной нитью, когда мы практикуем отречение от отождествления с любыми состояниями, благодаря чему наш собственный ум остаётся непоколебимым перед лицом желания, стремления или страха.

Аджан Чаа, великий тайский мастер XX в., очень лаконично выразил эту мысль:

Если вы отпустите некоторые вещи, то почувствуете себя немного спокойнее. Если вы отпустите многие вещи, то почувствуете себя гораздо спокойнее. Если вы отпустите всё, вы обретёте полное спокойствие. Ваша борьба с миром закончится [6].

39. Правильное намерение

Любящая доброта

Второй аспект правильного намерения – иначе говоря, тех мыслей, которые способствуют нашему собственному благополучию и благополучию других людей, – это любящая доброта, или доброжелательность, мышление, свободное от недоброжелательности. Поэт Рильке уловил богатство, таящееся в этом состоянии:

Стоит только принять мысль о том, что даже между самыми близкими людьми пролегает бесконечная даль, и люди смогут чудесно уживаться друг с другом, если им удастся любить простор, пролегающий между ними, который даёт им возможность всегда видеть друг друга как цельных существ на фоне безграничного неба [1].

Иногда мы встречаем людей, которые способны видеть других как цельных существ на фоне безграничного неба, которые не осуждают и не дают нам оценок, которые как будто излучают искреннюю заботу, любовь и доброту ко всем, кого встречают на своём пути. Это могут быть знаменитые фигуры, такие как Далай-лама, Мать Тереза, Мартин Лютер Кинг или Ганди. Это могут быть различные учителя, с которыми мы общаемся, или обычные люди. Все они любят нас не за то, кто мы, не за наше положение, звание или богатство, а просто за то, что мы такие же люди, как они. Когда Далай-лама приветствует человека, тот чувствуете себя, словно самый важный человек в мире, поскольку он полностью сосредоточивается на его присутствии. Он говорит, что одна из великих практик любящей доброты состоит в том, чтобы относиться ко всякому человеку, которого он встречает, как к старому другу.

Это особенное качество называется на языке пали меттой, любящей добротой. Это щедрость и открытость сердца, которая состоит в том, чтобы желать благополучия всем существам. Хотя чувство любящей доброты и её практика приносят человеку огромную пользу, оно не подразумевает стремления к получению личной выгоды. Человек проявляет метту, не ожидая получить ничего взамен. Даже когда мы проявляем любящую доброту по отношению к самим себе, она является просто дверью к открытости сердца. Поскольку в этом случае отсутствуют ожидания, метта не зависит от внешних условий, людей, от нас самих, от определённого поведения. По этой причине метта редко оборачивается разочарованием, недоброжелательностью или завистью, как нередко происходит в случае любви, сопряжённой с желанием и привязанностью. Любящая доброта обладает всеохватывающей силой, поскольку в конечном итоге, если человек развивает и практикует это качество, он перестаёт проводить различия между существами. Метта – не чувство, которое охватывает только близких нам людей. Можно считать близкими одного, двух, пять, двадцать или даже сто человек, но, безусловно, не всех живущих людей. Однако метта позволяет нам принимать всех существ, просто желать каждому из них: «Пусть ты будешь счастлив (-а)». По этой причине метту называют одним из «безграничных состояний сердца и ума», одним из «безмерных».

Эту всеобъемлющую природу метты хорошо иллюстрирует одна история из жизни Далай-ламы. После большой конференции, проходившей в одном из отелей Аризоны, он захотел познакомиться со всеми сотрудниками отеля. Когда сотрудники собрались у входа в отель, Его Святейшество обошёл их всех и поприветствовал каждого в отдельности. Вероятно, не всем людям владельцы отеля готовы предоставить такую возможность, однако эта история напоминает нам о том, что при всяком взаимодействии с людьми, даже мимолётном, необходимо исследовать установки своего ума. Когда мы желаем благополучия всем прохожим, мы переживаем невероятное чувство безмолвной связи, которое возникает, когда мы желаем другому человеку: будь счастлив.

Практика метты

Впервые я стал интенсивно заниматься практикой метты в Индии, в Бодхгае, когда жил в бирманском монастыре. Муниндра-джи давал мне инструкции, постепенно усложнявшие практику: сначала следовало желать благополучия себе, затем – своему благодетелю, затем – другу. Затем он сказал, чтобы я начал желать благополучия любому нейтральному человеку. Я не сразу уловил, что это значит, и тогда он объяснил, что речь идёт о человеке, по отношению к которому у меня не возникает определённых чувств – положительных или отрицательных. В то время при монастыре работал старый садовник-индиец, с которым я неоднократно сталкивался каждый день. Удивительно было осознавать, что он и является тем «нейтральным человеком», поскольку я, вообще говоря, никогда не задумывался о его существовании.

Я стал желать благополучия садовнику: «Будь счастлив», и посвящал много часов в день этой практике. Стало происходить нечто удивительное. Моё сердце озарялось светом всякий раз, когда я видел этого человека, и я стал испытывать невероятно тёплые, любящие чувства по отношению к этому «нейтральному человеку». Он перестал быть мне безразличен. Это стало поворотным моментом в моей практике, я осознал, что наши чувства не зависят полностью от другого человека или даже от его поведения. Что мы чувствуем по отношению к другим, зависит от нас.

Моменты подлинной любящей доброты исполнены огромной чистоты и тихого счастья, поскольку к ним не примешивается никаких вредных – как для нас самих, так и для других – состояний. Остаётся единственное стремление: чтобы все существа были счастливы, свободны от враждебности и ненависти, пребывали в мире. Мгновение метты – бесценно. В одном фрагменте из беседы Будды, посвящённой любящей доброте, описывается это чувство благонамеренности:

Пребывая в радости и уверенности, пусть все существа обретут покой. Все живые существа, какие только существуют, слабые или сильные, не исключая ни одного, великие или могущественные, средние, невзрачные или мелкие, видимые и невидимые, живущие близко и далеко, те, что уже родились и которым предстоит родиться – пусть все существа обретут покой. Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не унижает других существ, в каком бы состоянии они ни находились. Пусть никто, испытывая гнев или недоброжелательность, не желает причинить вред другому. Как мать готова отдать жизнь за своё дитя, единственное дитя, так, с безграничной любовью, нужно благоволить ко всем живым существам, излучая доброту на весь мир, и ввысь, к небесам, и вниз, в глубины, излучая её вовне и безгранично, будучи свободным от ненависти и недоброжелательности. Стоя или во время ходьбы, сидя или лёжа, оставив сонливость, следует памятовать об этом. Подобное пребывание известно как возвышенное. (Карания-метта-сутта) [2].