Когда эти чувства благожелательности и доброты помогают нам развить мягкость, наш ум и сердце обретают уравновешенность, чуткость и гибкость. Благодаря тому, что мы становимся мягче, мы реже выносим реактивные суждения и даём комментарии – как в отношении себя, так и в отношении других людей. Мы становимся более терпеливыми и заботливыми в моменты трудностей и волнений. Поскольку мы менее склонны неосознанно реагировать на происходящее, нас меньше захватывают непосредственные симпатии и антипатии, и у нас появляется возможность для проявления различающей мудрости. Тогда мы можем яснее видеть, какие наши действия являются искусными, а какие нет, и потому принимаем более мудрые решения. Это, в свою очередь, способствует переживанию более глубокого счастья, радости и любящей доброты. Мы словно начинаем движение по спирали, ведущей вверх. Проведите эксперимент: в следующий раз, когда будете идти по улице, попробуйте испытывать любящую доброту по отношению к каждому прохожему. Можно выразить это отношение простыми словами: «Будь счастлив». Затем обратите внимание, как отличаются между собой моменты, когда вы проявляете любящую доброту по отношению к другим, и когда вы этого не делаете, скорее всего, погружаясь в собственные мысли.
По мере того, как метта обретает силу и устойчивость, человек становится более терпимым к себе и другим, начинает меньше осуждать других. Постепенно в его жизни появляется всё больше доброжелательности и юмора, он начинает легче воспринимать себя и других. Поэт У. Х. Оден выразил это состояние в следующих строках: «Ты полюбишь свою сгорбленную фигуру / C горбатым сердцем»[44]. Сила и красота учений Будды состоит в том, что эти учения необходимо практиковать и осуществлять в собственной жизни, а не просто восхищаться их проявлениями в других людях.
Желание: первый враг любящей доброты
Хотя легко увидеть, что чувство любящей доброты является ценным и благоприятным, всё же нередко оказывается, что в нашей жизни оно проявляется недостаточно полно в те моменты, когда нашему сердцу недостаёт мягкости и открытости, а уму – гибкости. Полезно разобраться, почему так происходит.
В уме присутствует мощная сила, которая скрывается под маской любви, на самом же деле препятствует любви и ослабляет её. Эту силу называют «первым врагом метты», поскольку на первый взгляд она напоминает любящую доброту, однако, в сущности, сильно от неё отличается. Этот первый враг любящей доброты – состояния ума, связанные с желанием, привязанностью, стремлением и вожделением. Смешение этих двух состояний, любви и желания, оказывает глубочайшее влияние на наши отношения и жизнь.
Вспомните моменты, когда ваша любовь проявлялась с наибольшей силой. Её суть – в щедрости сердца, когда вы просто желаете другому: «Будь счастлив». Теперь вспомните моменты, когда вы испытывали сильное влечение или привязанность к другому человеку. Возникает чувство, что вы хотите получить или удержать что-то для себя. Это может быть стремление к удовольствию, реализации, принятию, даже стремление быть любимым. В сущности, в этих двух состояниях сердечные импульсы диаметрально противоположны. В первом случае вы отдаёте; во втором – берёте, удерживаете. Когда мы начинаем внимательно наблюдать за своими переживаниями, как во время формальной практики медитации, так и в повседневной жизни, различие между любящей добротой и желанием становится всё более очевидным.
Иногда даже в процессе практики любящей доброты можно заметить, как переплетаются силы доброты и желания. Мы повторяем слова, выражающие метту, – «Пусть ты будешь счастлив, пусть ты обретёшь покой» – однако являются ли они проявлением доброжелательности, чистым даром любящего внимания здесь и сейчас? Или мы практикуем, втайне надеясь получить нечто взамен? Иногда я повторял эти слова и при этом постоянно следил, проверял себя: «Становлюсь ли я более сосредоточенным? Усиливается ли чувство любви?». В такие моменты я беспокоился о своих чувствах и забывал о том, что пожелание счастья другому таит в себе огромную простоту и чистоту.
Различные мотивы могут смешиваться также и иным образом. Можно произносить эти слова, однако втайне иметь другое намерение, а именно: «Пусть ты обретёшь свободу от всех этих раздражающих качеств, вызывающих у меня отвращение»; в этом случае мы забываем о том, что наши чувства зависят только от нас. Также бывают ситуации, когда нам кажется, будто мы проявляем любовь, однако на самом деле испытываем определённое желание. Много лет тому назад я был в гостях у своего друга, который живёт в сельской местности на западе штата Массачусетс. Когда я гулял по лесной просёлочной дороге, то прошёл мимо дома, во дворе которого достаточно агрессивно лаял пёс. Я стал желать благополучия этому псу: «Будь счастлив». Через несколько минут он догнал и укусил меня. Трудно представить себе реакцию более непосредственную; на словах я желал этому псу благополучия, на деле же я излучал, скорее, страх и отвращение по отношению к нему.
Важно отчётливо улавливать различие между любящей добротой и желанием: такое понимание раскрывает нам глаза на многие вещи, освобождает нас. Тогда у человека появляется возможность постепенно отсоединять эти состояния ума друг от друга. Мы более глубоко начинаем понимать последствия каждого из них. Каков источник страха, неуверенности, чувства собственности и проекций в близких отношениях – метта или же стремления и желания? Какое из этих чувств даёт нам ощущение счастья, полноты и удовлетворённости?
Развитие любящей доброты
Когда мы учимся различать эти два чувства и их последствия, можно также начать принимать более мудрые решения – выбирать, какие мысли и чувства сохранять и развивать, а какие – замечать и отпускать. Здесь мы прислушиваемся к словам Будды: «То, о чём мы часто думаем и размышляем, становится склонностью ума». Это, однако, не означает, что как только мы впервые пожелаем другому человеку благополучия, все наши желания и привязанности исчезнут. Но когда мы начинаем лучше понимать уникальные качества любящей доброты, мы замечаем моменты, когда она присутствует, мы начинаем проявлять это качество, и постепенно метта перестаёт быть отдельным действием и становится частью нашей природы. Всё это является частью практики Правильного намерения, второго шага Благородного восьмеричного пути.
Когда люди изучают и практикуют любящую доброту, по моим наблюдениям, иногда им бывает проще понять, что представляет собой аспект доброты, чем аспект любви. Любовь – очень глубокое слово, обладающее утончённым и сложным смыслом. При этом наше понимание любви во многом определяется фильмами, книгами, рекламой и нашими собственными фантазиями. В свете этого влияния люди нередко чувствуют, что любят недостаточно сильно или не способны любить вовсе. Порой мы полагаем, что любовь – это невероятное чувство экстаза, которое погрузит нас в океан блаженства, и разочаровываемся и отчаиваемся, когда не испытываем ничего подобного. Доброта – гораздо более скромное, приземлённое и прагматичное слово. Это дружественная и спонтанная восприимчивость по отношению к окружающим людям и ситуациям. Доброта – это простая и естественная открытость сердца, принимающая мир.
Тогда каким же образом следует развивать метту? Ньошул Кхен Ринпоче, один из великих мастеров дзогчен прошлого века, очень просто поясняет, как это делать:
Я хотел бы поделиться с вами маленьким советом, который я даю каждому. Расслабьтесь, просто расслабьтесь. В любых жизненных обстоятельствах проявляйте доброту по отношению к другим людям. Старайтесь помогать им, а не ранить их. Старайтесь ладить с людьми, а не ссориться с ними. На этом я закончу, и желаю вам всего самого наилучшего [3].
Ближайшая причина возникновения любящей доброты – сосредоточение на своих собственных хороших качествах и на хороших качествах других людей. Все мы сочетаем в себе различные черты, как желательные, так и нежелательные. Когда мы не замечаем в людях хорошего и сосредоточиваемся на их неприятных, раздражающих качествах, легко может возникнуть недоброжелательность, осуждение, гнев и даже ненависть. Однако если мы начинаем систематически отыскивать хорошие черты в каждом человеке и взаимодействовать с человеком на этом уровне, чувство любящей доброты начинает естественным образом усиливаться.
В первое время эта практика может потребовать определённых усилий, преобразования привычек ума. Каждый человек обладает чем-то вроде внутреннего пульта управления. Когда мы переживаем враждебные или даже нейтральные состояния, можно попробовать переключиться на другой «канал». Мы всегда можем выбрать канал метты. Требуется просто обратиться к этому качеству. Когда мы воспитываем в себе привычку замечать хорошее в других людях и при этом не теряем понимания того, что всякий человек в целом – сложное существо, мы начинаем действовать, проявляя большую щедрость и любовь.
Когда мы замечаем хорошее в других людях, мы обретаем великий дар – благодарность за то добро, которое они дали нам. Когда мы испытываем благодарность по отношению к отдельным людям и к самой жизни, метта начинает проявляться без усилий.
Существует интересная связь между внимательностью и меттой. В медитативном безмолвии мы иногда вспоминаем людей, о которых не вспоминали долгие годы, и нередко испытываем к ним нежность, которой могло не возникнуть в момент нашей первой встречи. Когда ум становится более открытым и менее склонным к самозащите, мы начинаем чувствовать, что метта – основополагающее качество сознания.
Одна женщина спросила Дипа Ма, что ей лучше практиковать – внимательность или любящую доброту. Дипа Ма отвечала: «Мой опыт показывает, что между ними нет разницы. Когда вы всем сердцем любите, разве вы не проявляете тем самым внимательность? Когда вы проявляете полноценную внимательность, разве не в этом выражается существо любви?». Для неё любовь и осознанность были неразделимы.
Это не означает, что мы никогда не будем злиться или раздражаться. Скорее, здесь уместно вспомнить слова Далай-ламы: «Иногда я по-настоящему злюсь, но в глубине сердца я не держу ни на кого обид». Когда мы сосредоточиваемся на хороших качествах в себе и других людях и испытываем благодарность за то добро, которое они нам дали, нам легче становится их прощать, мы перестаём держаться за старые обиды и боль. Иногда их удаётся отпустить сразу же; иногда отпускание требует более длительного времени. В начале медитации полезно попросить у других людей прощения и, в свою очередь, простить их. И даже если говорить о людях, которых мы считаем трудными, можно размышлять о том, что в основе нашего отношения к ним лежат благие намерения.
ebooksa