Хотя все эти шаги – Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни – связаны с воздержанием от неискусных действий, избеганием неискусных поступков, каждый из них также содержит и положительный момент – а именно следование благу. Правильное действие подразумевает развитие ясности и силы ума, которые позволяют избегать тех телесных действий, которые причиняют вред самому человеку или окружающим его людям:
Что же такое, монахи, Правильное действие? Отказ от убийства, отказ брать то, что вам не дают, отказ от неправильного сексуального поведения. Это называется Правильным действием (Магга-вибханга-сутта) [1].
Многие наставления Будды кажутся совершенно очевидными – нельзя убивать, красть, причинять другим вред. Однако когда мы стремимся применять и осуществлять эти наставления на практике, это может стать испытанием границ нашего понимания и веры. Находиться у этих границ может быть нелегкой задачей. Один учитель отмечал, что если человек с лёгкостью придерживается правил, это может указывать на то, что ему стоит глубже вникнуть в их смысл.
Мне близко это замечание: оно показывает, что шаги Пути – это реальные действия, те аспекты нашей жизни, которые необходимо понимать и исследовать, что нельзя считать чем-то само собой разумеющимся свою «хорошесть», которая позволяет не задумываться о своём поведении.
Первое проявление Правильного действия – отказ от убийства или причинения вреда себе и другим существам. Этот принцип подразумевает, что люди не должны убивать других людей, убивать животных ради спортивного интереса или для удовольствия, убивать живых существ, которые кажутся им неприятными на вид. Первое время, когда я обучался в Индии, в жаркие летние месяцы я арендовал хижину в Далхаузи, гималайском горном поселении. Хижина располагалась в семи тысячах футов[51] над уровнем моря, и из неё открывался прекрасный вид на вершины Гималаев. Этот домик был довольно примитивен, в нём не было электричества и воды, а внутри поселились огромные волосатые пауки, которые свисали с потолка спальни.
Поначалу мне казалось, что я оказался в тупике. Не очень-то приятно было понимать, что когда я сплю, у меня над головой висят пауки. Однако я стремился следовать правилам, а потому не стал убивать их. К тому же я не мог сообразить, как можно избавиться от них таким образом, чтобы они снова не забрались в хижину. Я просто принял происходящее: оставил паукам место под потолком и стал распоряжаться оставшимся пространством хижины. Как ни странно, совсем скоро они перестали тревожить меня. Я не беспокоил пауков, а пауки – меня. Между нами воцарился мир.
Говоря о Правильном действии, Будда указывает, что мы всегда можем обрести правильные приоритеты:
Так, следует избегать убийства и воздерживаться от него. Отбросив палку или меч, ответственно и с глубоким сочувствием следует желать благополучия всем чувствующим существам [2].
Когда мы проявляем ответственность и осознанность, отказываясь отнимать у других существ жизнь, такой поступок влечёт за собой важные последствия, даже если речь идёт о жизни такого крошечного существа, как муравей или комар. Всякий раз, когда мы отказываемся от убийства, мы памятуем о благополучии конкретного существа. Вынести насекомое из дома всегда лучше, чем убить его, это наполняет человека чувством более глубокой причастности и любви. Таким образом, практикуя отказ от убийства, мы начинаем чаще испытывать любящую доброту и сострадание.
Тем не менее мы, как люди, живущие в миру, нередко оказываемся в ситуациях, которые вынуждают нас на бескомпромиссные действия. Когда мы сталкиваемся с комарами – переносчиками малярии, термитами-древоточцами, которые разрушают наш дом, черноногими клещами, которые могут заразить человека болезнью Лайма, что лучше – просто пожелать этим существам счастья или убить их, поскольку в таких случаях это способствует большему благу? Здесь нужно проявлять большую бдительность и внимательность, поскольку представление о «большем благе» нередко используется для оправдания самых губительных действий. И всё же иногда это представление может подсказать, как лучше поступить.
Не стоит забывать, что этот шаг Пути, отказ от убийства, подразумевает сознательные действия, когда мы намеренно отнимаем у другого существа жизнь. В некоторых ситуациях человек непреднамеренно отнимает у существ жизнь, не намереваясь убивать их, – к примеру, так происходит, когда кто-то случайно наступает на насекомое или когда хирургу не удаётся спасти пациента, – считается, что в таких обстоятельствах не происходит нарушения правила.
Второе проявление Правильного действия – воздержание от воровства, отказ брать то, чего нам не дают. Это правило играет важную роль в общественной жизни и межличностных отношениях, поскольку оно создаёт реальные оазисы безопасности. На медитативном ретрите или в иной ситуации, где люди обязуются придерживаться правил, больше всего поражает следующая вещь: даже если кто-то оставляет без присмотра ценные вещи или крупные суммы денег, никто не присваивает их себе. Когда мы только открыли Общество медитации прозрения, люди периодически спрашивали, могут ли они получить ключи от своей комнаты. Мы не запирали двери на ключ; это был урок Правильного действия – осознать, что в ключах нет необходимости.
Взгляните, какой вред причиняют экономике и обществу действия людей, не придерживающихся этого правила, и станет понятно, насколько значим и существенен этот шаг Пути. Дело компании Enron[52], афёра Мейдоффа[53], банковский кризис – все эти махинации оказали разрушительное влияние на множество людей, а в основе их лежала неуёмная жадность и лживость. Конечно, не каждый человек – прожжённый вор и мошенник, тем не менее полезно взглянуть на свою жизнь и подумать, не присваиваем ли иногда и мы вещи, которые не принадлежат нам по праву.
Положительная сторона отказа от убийства – развитие любящей заботы, направленной на всех живых существ; точно так же положительным выражением отказа от воровства является удовлетворённость, которую Будда называл «величайшим богатством». В наше время, когда человечество потребляет слишком много ресурсов, отказ от воровства может проявляться в том, чтобы не брать больше, чем требуется, чтобы использовать ресурсы умеренно. Конечно, мы всегда оцениваем уровень своих потребностей субъективно, но по крайней мере мы можем анализировать свою жизнь, задавая себе вопрос: «Действительно ли я нуждаюсь в этом?».
Последний аспект Правильного действия – воздержание от неправильного сексуального поведения. Что понимается под таким поведением, зависит от конкретных обстоятельств нашей жизни. Для монахов и монахинь, а также для людей, уходящих в затвор, такое воздержание означает отказ от любых проявлений сексуальности. Что же означает этот шаг Пути, если говорить о людях, живущих в миру? Тхить Нят Хань прекрасно раскрывает смысл правильного сексуального поведения, обсуждая третье правило:
Сознавая, что неправильное сексуальное поведение ведёт к страданию, я клянусь развивать ответственность и учиться защищать покой и чистоту отдельных людей, пар, семей и общества в целом… Чтобы сохранить своё счастье и счастье других существ, я обязуюсь с уважением относиться к обязательствам, которые имею перед собой и другими людьми. Я буду делать всё, что в моих силах, чтобы уберечь детей от сексуального насилия и предотвратить разрушение пар и семей по причине неправильного сексуального поведения [3].
Важно начать осознавать эту сферу жизни и относиться к ней сознательно, поскольку сексуальная энергия, как известно, является мощнейшей силой. Преступления на почве ревности – не просто распространённая рубрика новостей, такие преступления на протяжении многих веков остаются основной темой великих литературных произведений. На одном из медитативных ретритов под руководством Саядо У Пандита прозвучало, наверное, одно из лучших и глубочайших описаний губительных последствий бездумного проявления сексуальности. Учитель стал рассказывать об этом правиле на бирманском языке и достаточно долго рассуждал о нём. Когда он закончил, переводчик резюмировал содержание всей длинной речи Саядо в трёх словах:
Если внимательно наблюдать за энергией сексуального влечения, можно узнать много нового о природе желания в целом и об энергетических системах организма. Медитативный ретрит – один из самых подходящих моментов, когда можно увидеть и понять преходящую, непостоянную природу желаний. Когда мы находимся под властью сильного чувства, нам часто кажется, что существуют лишь две возможности – подавить это чувство или выплеснуть его. Однако в присутствии внимательности мы можем ощущать силу желания, открываться ему, а затем наблюдать, как оно самопроизвольно возникает и растворяется.
Когда возникают сексуальные желания, как реагирует на них ум? Возможно, мы потворствуем своим фантазиям, поскольку они приятны, и, когда они возникают, мы чувствуем себя бодрее и энергичнее? Возможно, мы испытываем страх перед желаниями или отвращение при мысли о том, что возникшее желание может помешать нашей практике? Или же мы воспринимаем желание с невозмутимостью и мудростью, как часть изменчивого потока явлений? Во время медитации мы начинаем ощущать своё тело как энергетическое поле, и это поле ощущается и проявляется по-разному, в зависимости от того, на чём мы сосредоточиваем своё внимание.
Чем лучше мы начинаем понимать опыт сексуального влечения в период затворничества, когда не реализуем этого влечения, тем более внимательно и мудро мы затем сможем относиться к этой сфере жизни. Мы начинаем отличать искусные действия от неискусных, и тогда искусные действия становятся частью нашего пути к пробуждению.
ebooksa