В ходе этого эксперимента было обнаружено, что тем детям, которые были способны отвлекаться на другие вещи, удавалось лучше сопротивляться сиюминутным соблазнам и дожидаться более серьёзного вознаграждения (в данном случае – второго лакомства). Можно использовать подобную стратегию, чтобы избавляться от различных препятствий и неблагоприятных состояний ума: можно перенаправлять своё внимание на какой-то другой предмет и сосредоточиваться на этом предмете до тех пор, пока эти состояния ума не ослабнут и не исчезнут.
Четвёртый метод освобождения от отвлекающих мыслей является прямо противоположным предыдущему: следует внимательно наблюдать за своими состояниями, исследовать их источник и то, как они подчиняют себе ум. В этом случае следует уделять несколько больше внимания наблюдению за теми мыслями и эмоциями, которые скрываются за неблагоприятными состояниями и являются тесно связанными с ними; к примеру, страх нередко скрывается под маской гнева, а скука – под маской желания.
Наконец, в качестве пятого метода, который применяется, если все прочие методы оказываются неэффективными, Будда предлагает насильно подавлять неблагоприятные мысли. В частности, можно делать это следующим образом: представьте себе, что как только возникают подобные мысли, вы начинаете стрелять по ним, словно по мишеням в тире. На мой взгляд, этот метод особенно эффективен в случае повторяющихся неблагоприятных мыслей, которые возникают настолько часто, что их присутствие невозможно отрицать или вытеснять. Такой подход совершенно беспощаден, но к нему следует подходить с юмором. Я называю этот метод «дхармой ковбоя».
Все эти наставления помогают нам вспомнить, что медитация – это искусство. На этом этапе пути, на этапе Правильного усилия, задача состоит не в том, чтобы выполнять какую-либо технику или считать, что существует единственный верный подход. Скорее, важно понять, что ум – это, полная жизни и энергии, изменчивая игра разнообразных ментальных качеств. Если человек глубоко привержен пути пробуждения, он будет исследовать, экспериментировать, пробовать различные приёмы, позволяющие освободиться от неискусных состояний. Будда был абсолютным прагматиком. Его наставления – не догмы, а искусные средства, стремление понять, что может приносить человеку реальную пользу.
Третье великое стремление – это стремление пробуждать благоприятные состояния, которые прежде ещё не возникали. Такие благоприятные состояния ума можно классифицировать по-разному, однако, возможно, наиболее ясное представление о них даёт учение о семи факторах пробуждения. В книге «Благородный восьмеричный путь» Бхиккху Бодхи говорит:
Семь состояний объединяются под общим названием «факторы пробуждения» как потому, что они ведут к пробуждению, так и потому, что они составляют существо самого пробуждения. На предварительных этапах Пути они подготавливают почву для великой реализации; в конце пути они сохраняются как её составляющие. Опыт пробуждения, совершенного и полного понимания – не что иное, как эти семь компонентов, которые пребывают в согласии друг с другом и тем самым разрушают любые оковы и ведут к окончательному освобождению от печалей [3].
Четвёртое и последнее великое стремление – стремление поддерживать и укреплять те благоприятные состояния, которые уже возникали прежде. В этом случае человек стремится взращивать и питать состояния, которые в Абхидхамме именуются «прекрасными факторами ума». Нередко мы сосредоточиваемся на своих недостатках и ошибках и упускаем из виду многочисленные благоприятные состояния ума, которые возникают на протяжении дня.
В первые дни своего пребывания в Индии я пережил интересный опыт, связанный с этими факторами. В то время в бирманском монастыре в Бодхгае проживало небольшое количество людей. Однажды вечером мы устроили скромное собрание, и одна женщина сообщила, что написала песню, посвящённую всем нам. Сначала я подумал, что, должно быть, в этой песне она иронически высмеивает обитателей монастыря, мягко подшучивая над разными нашими слабостями. К моему удивлению, оказалось, что дело обстояло диаметрально противоположным образом. В её песне речь шла о тех наших качествах, которые ей казались хорошими, и атмосфера того вечера была наполнена прекрасным чувством любящей доброты.
Хорошая практика – думать о факторах пробуждения или любых других благоприятных состояниях и лучше узнавать их. Таким образом мы сможем распознавать их, когда они будут возникать, и способствовать их развитию. Когда мы распознаём эти прекрасные факторы ума в собственном опыте, мы становимся увереннее и обретаем ещё большую приверженность Правильному усилию. Тогда мы беспрепятственно продвигаемся по пути пробуждения.
У нас есть все поводы для оптимизма. В своей книге «Гении и аутсайдеры»[55] (Outliers) Малькольм Гладуэлл ссылается на многочисленные исследования, которые демонстрируют, что искусное владение определённым навыком в меньшей степени зависит от природного таланта и гения и в большей степени – от количества времени, которое человек посвящает овладению этим навыком. Не обязательно быть гением духовности; достаточно просто уделять время практике.
Последние два шага Благородного восьмеричного пути – это Правильная внимательность и Правильное сосредоточение. Они довольно подробно рассматривались в главе «Внимательность к дхаммам – Семь факторов пробуждения», поэтому здесь я выделю лишь некоторые их важные признаки.
Правильная внимательность
Правильная внимательность – это ключ к успешной практике. Это первый фактор пробуждения, и он лежит в основе всех прочих факторов. Как мы видели, в Сатипаттхана-сутте Будда подробно разъясняет различные техники, позволяющие переживать и культивировать это состояние.
Внимательность – это присутствие ума, качества осознанности, которое часто описывают как «чистое внимание». Бхиккху Бодхи прекрасно разъясняет его суть:
В практике Правильной внимательности ум учится пребывать в настоящем, сохранять открытость, спокойствие и бдительность, созерцая происходящие события. Все оценки и интерпретации необходимо устранить, а если они возникают, нужно просто регистрировать и отпускать их. Наша задача состоит в том, чтобы просто отмечать все возникающие явления в момент их появления и скользить в потоке изменчивых событий, как сёрфер, который скользит по морским волнам. Смысл всего этого процесса – вернуться в настоящее, пребывать здесь и сейчас, не убегая от происходящего, не следуя за течениями отвлекающих мыслей… Поэтому суть практики внимательности – не столько в действии, сколько в бездействии [4].
Хотя практика внимательности невероятно проста, её не всегда легко выполнять. Как известно, наш ум нередко погружается в бесконечный поток мыслей, представлений, которые накладываются одно на другое, оценок, симпатий и антипатий, окрашивающих чистое переживание реальности. Также у нас может возникать неконцептуальное отождествление со своим опытом, появляться ощущение самости, которое препятствует осознанному чистому вниманию.
Чтобы прояснить различие между повседневным, обыденным знанием и осознанным знанием, я использую одну метафору – я говорю о «сознании чёрного лабрадора». Возможно, вам доводилось наблюдать за игривыми ужимками этих собак. Чёрные лабрадоры превосходно распознают зрительные образы, звуки и особенно запахи. Но когда эти собаки играют, они постоянно перескакивают от одного чувственного впечатления к другому, эти впечатления в буквальном смысле «водят их за нос». Они, очевидно, не осознают своих действий.
Чтобы уловить различие между таким «сознанием чёрного лабрадора» и внимательностью, старайтесь бдительно отслеживать те моменты, когда поток мыслей останавливается, и вы приходите в себя. Именно в этот переходный момент мы можем ясно и непосредственно переживать природу внимательности. Вот мы ушли в себя, погрузились в мысли, нас увлекла какая-то идея, а в следующий миг мы уже осознаём, что задумались. Мы пробуждаемся от сна своей жизни.
Когда наша внимательность становится глубокой и устойчивой, можно переходить к следующему и последнему шагу Благородного восьмеричного пути – Правильному сосредоточению. Когда внимательность представляет собой сосредоточение на единичном предмете, она ведёт к более глубоким состояниям покоя и безмятежности, которые переходят в так называемые джханы, или состояния медитативной поглощённости. Когда внимательность представляет собой точное отмечание/распознавание изменчивых предметов, такое сосредоточение постепенно способствует развитию более ясного понимания трёх характеристик: непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости.
Сущность сосредоточения, если говорить об обоих упомянутых видах практики, – в отсутствии рассеянности, и именно благодаря такому постоянству ума становится возможным возникновение мудрости. Именно сосредоточение придаёт гибкость уму и наполняет его счастьем, во много раз превосходящим счастье, связанное с чувством удовольствия. В отсутствие сосредоточения, говорит Будда, наш ум подобен рыбе, барахтающейся на берегу, а жизнь, лишённая уважения и почтения к сосредоточению, ведёт к упадку и исчезновению учений.
ebooksa