Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

Каждому доводилось сталкиваться с людьми, которые всеми силами стремятся служить другим, и обычно испытываешь добрые чувства, когда общаешься с ними. Также, конечно, у каждого есть опыт общения с людьми противоположного типа. Если человек не занимается разрушительной деятельностью, тогда любая работа, которую он выполняет, может служить фундаментом для развития щедрости и любящей доброты. Мастер медитации Ш. С. Н. Гоенка пишет об этом: «Если наше намерение – приносить пользу обществу, чтобы обеспечивать себя и помогать другим, тогда работа, которой мы занимаемся, соответствует Правильным средствам к жизни».

Размышляя о Правильных средствах к жизни, не следует забывать, что такой образ жизни подразумевает определённое отношение к деньгам и богатству. В некоторых духовных традициях деньги воспринимаются либо как зло, которого следует избегать, либо как вещь, весьма далекая от духовной жизни. В учениях Будды богатство, которое добыто праведным путём, воспринимается как благословение, которое можно использовать ради пользы и благополучия других существ. Висакха и Анатхапиндика – двое самых известных мирян, которые упоминаются в суттах, женщина и мужчина, которые были главными последователями Будды среди мирян. Оба они достигли вступления в поток, утвердились в следовании Пути и направили свои огромные богатства как на поддержку Сангхи, так и на распространение Дхаммы и помощь нуждающимся.

Правильные средства к жизни в широком смысле слова можно воспринимать как проявление бодхичитты. Именно эту истину подчёркивает Далай-лама: «Когда мы берём на себя ответственность за других, наше сердце наполняется светом, отзывчивостью и героизмом» [8].

Какой бы работой мы ни занимались, её можно выполнять, имея благородное стремление приносить пользу другим существам. Практика Правильных средств к жизни, пятый шаг Благородного восьмеричного пути, подразумевает такое стремление, а также его практическое осуществление.

Внимательность к дхаммам

Благородный восьмеричный путь: факторы сосредоточения

43. Правильное усилие, Правильная внимательность, Правильное сосредоточение

Последние три шага Благородного восьмеричного пути – это Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение. В совокупности эти три шага называются «самадхи» или «аспект сосредоточения» Пути. Хотя устранить заблуждение и невежество помогает фактор мудрости, именно эти поддерживающие факторы позволяют заострить и заточить этот меч мудрости.

Правильное усилие

Важно понимать природу Правильного усилия, шестого шага Пути, из перспективы пробуждения. Ментальный фактор, лежащий в основе этого шага, – вирья, или настойчивость, один из факторов пробуждения. Но, как мы знаем, энергию можно использовать для осуществления различных целей, как благоприятных, так и неблагоприятных. И даже когда мы используем энергию ради достижения благих целей, ведёт ли она лишь к накоплению заслуг и мирскому счастью или связана с Правильным воззрением, которое освобождает ум?

Избегайте возникновения скрытых омрачений

Будда говорил, что Правильное усилие – это энергия, направленная на четыре великих стремления. Первое из них – стремление избежать неблагоприятных состояний, которые ещё не возникли. Этот аспект Правильного усилия отсылает к фундаментальному пониманию устройства нашего ума. Самое прагматичное описание ниббаны, которое встречается в суттах, таково: это ум, который свободен от коренных загрязнений – жадности, ненависти и заблуждения. Все мы нередко испытываем благоприятные моменты ума, когда эти омрачения отсутствуют, однако также мы сталкиваемся с неблагоприятными факторами, которые нередко возникают снова, когда изменяются обстоятельства. Таким образом функционируют так называемые скрытые омрачения, состояния ума, которые не присутствуют в данный момент, но способны возникать, когда есть условия, позволяющие им проявляться.

Именно благодаря такому пониманию у нас может возникнуть чувство духовной жажды. Когда мы в принципе ведём хорошую и правильную жизнь, легко возникает удовлетворённость текущими обстоятельствами. Однако даже в таких благоприятных условиях порой мы всё ещё сталкиваемся с состояниями жадности, ненависти и заблуждения. Мы видим нечто прекрасное и хотим обладать им; наш ум тянется к подобным вещам. А может быть, мы видим, что кто-то совершает неприятное нам действие, и тогда в уме сразу же возникает осуждение и отвращение. Возможно, мы устаём, и ум забывается в иллюзиях. Поэтому первое из четырёх великих стремлений – это осознание огромной силы этих скрытых загрязнений, понимание порождающих их причин, а также стремление избежать их возникновения и влияния на нас.

Одно из самых действенных размышлений тибетской традиции, трансформирующих сознание (о котором мы упоминали в предыдущих главах), – это размышление о ценности человеческого рождения. Такое рождение ценно потому, что в этой жизни мы имеем возможности ослабить и в конечном итоге искоренить скрытые загрязнения, которые присутствовали на протяжении всех наших прошлых жизней.

Как же в таком случае следует реализовывать на практике первый аспект правильного усилия? Предыдущие шаги пути – Правильная речь, действие и образ жизни – обеспечивают основу практики, поскольку позволяют нам воздерживаться от неблагоприятных действий. Затем следует развивать мудрое внимание к различным предметам опыта, которые мы воспринимаем при помощи органов чувств. Если наше внимание небрежно, беспечно и неразумно, мы просто будем следовать старым привычкам, ведущим к неосознанным реакциям. На мой взгляд, одно из самых радикальных, основательных и непростых учений Будды – его слова о том, что пока сохраняется привязанность к приятным вещам и отвращение к неприятным вещам, освобождение невозможно. Очевидно, требуется мудрое и неустанное внимание, только оно способно ослабить эти глубоко укоренившиеся привычки ума.

Освободитесь от возникших неблагоприятных состояний

Второе великое стремление – стремление освободиться от тех неблагоприятных состояний, которые уже возникли. Мы уже подробно обсуждали способы работы с пятью препятствиями (см. «Внимательность к дхаммам – Пять препятствий»). Внимательность к этим состояниям – первая наша задача; если мы даже не осознаём их присутствия, едва ли мы сумеем освободиться от них. Иногда для этого достаточно одной внимательности. Мы замечаем неблагоприятные состояния, и, как говорится в тибетских наставлениях, они исчезают сами собой.

«В данный момент естественная ясность вашего ума омрачена заблуждениями», – говорит Дилго Кхьенце Ринпоче в своей книге «Путешествие к пробуждению». «Однако, когда омрачения растворятся, вы начнёте обнаруживать сияние сознания и наконец достигнете точки, где ваши мысли будут исчезать в момент своего возникновения, подобно линии на воде, исчезающей мгновенно» [1].

Однако иногда препятствия могут упорно сохраняться, и, возможно, потребуются дополнительные стратегии, чтобы освободиться от них. В одной из сутт Будда описывает пять приёмов, направленных на растворение отвлекающих мыслей и неблагоприятных состояний ума. Первый из этих приёмов – использование в качестве противоядия противоположных состояний. К примеру, если возникла недоброжелательность, можно сосредоточиться на любящей доброте, метте. Или же если присутствует беспокойство, мы можем успокоить ум при помощи успокоения дыхания. Если присутствует сильная ревность или зависть, можно обратиться к чувству сорадования, muditā. Все эти средства предполагают, что в нашем уме есть своебразный пульт дистанционного управления и мы можем настраивать каналы своего восприятия.

Второе средство избавления от уже возникших неблагоприятных состояний связано с факторами hiri и ottappa; эти слова часто переводят соответственно как «самоуважение» и «уважение к мудрым». Эти благоприятные факторы ума обостряют нашу совесть и чувство ответственности. Размышление о том, как мудрые люди могут воспринять некое неблагоприятное состояние ума или действие, нередко является нашим сильным союзником в попытке освободиться от неблагоприятных состояний, поэтому данные факторы называют «стражами мира». Здесь также нужна осторожность, чтобы воспринимать свои действия с позиции мудрого понимания и не потворствовать привычке к самоосуждению и чувству вины. Факторы hiri и ottappa, если мудро их применять, могут освободить нас от влияния заблуждений.

Третий метод растворения уже возникших неблагоприятных состояний ума состоит в том, чтобы намеренно отвлекаться от них. Если вы глубоко погрязли в трясине препятствий, можно намеренно направлять внимание на другой предмет. Проводились исследования, демонстрирующие ценность такой стратегии – в частности, известный эксперимент с зефиром. В 1972 г. психолог Стэнфордского университета Уолтер Мишел провёл эксперимент, в котором исследовалось отложенное удовлетворение. Мишел предлагал детям поднос, на котором раскладывали зефир, печенье и другие лакомства; он говорил детям, что они могут взять одну сладость и съесть её прямо сейчас или подождать несколько минут, пока он будет отсутствовать, и, когда он вернётся, взять второе лакомство. Экспериментаторы сняли на видео реакции разных детей. Некоторые сразу съели первое лакомство. Другие использовали разные приёмы, чтобы отложить своё удовлетворение. Йона Лерер в своей статье «Не делай этого! Секрет самоконтроля» (Don’t! The Secret of Self-Control), опубликованной в журнале «Нью-йоркер», описывает этот эксперимент так:

Видеоматериалы, отснятые в ходе этих экспериментов, которые проводились на протяжении нескольких лет, весьма впечатляют: дети изо всех сил стараются не поддаваться своим желаниям как можно дольше. Некоторые закрывают глаза руками или вертятся из стороны в сторону, чтобы не видеть подноса. Другие начинают колотить по столу, дёргать себя за косички или трогать зефир, словно это маленькая плюшевая игрушка. Один из детей, мальчик с идеальным пробором, внимательно осматривает комнату, чтобы убедиться, что его никто не видит. Затем он берёт печенье, осторожно надламывает его и слизывает белый крем, который находится внутри, а затем возвращает печенье на поднос, и его лицо выражает удовлетворение [2].