Чтобы вкусить плоды практики, сначала иди путём тхеравады; в первую очередь, постигни чань, четыре градации и восемь состояний медитации, лишь затем иди в мир, двигайся по пути махаяны. Именно по этой причине во времена Будды столько людей пожинали плоды практики – на начальном этапе шли по пути тхеравады, начинали с медитации, обретя же усердие, не преображались обстоятельствами, потому шли в мирскую суету – закалять собственную природу; в этом и есть надежда удачи.
Первый шаг на пути практики – отключить органы чувств; смотря, не видеть, слушая, не слышать, вкушая, не чувствовать вкуса, не различать холода и тепла. Второй шаг – избавиться от ума, без различения досады и просветления, Будды и дьявола, мудрости и невежества. Третий шаг – забыть о славе и богатстве, карьере и благополучии. На самом деле, для практикующего самое трудное – именно в этом: отвергнуть славу и благополучие, ведь мечта о превращении в Будду является таким сильным желанием славы. В конце концов, необходимо отрешиться от самой этой мысли стать Буддой – только так можно увидеть свое истинное лицо.
Не услышав тот звук, не увидев тот свет, ты не сможешь очароваться, не сможешь и отвергнуть, не сможешь изменить душевное состояние – только после того, как услышишь тот звук, увидишь такой свет, ты естественным образом задумаешься о Будде, о Дхарме, о Дао…
В предельной тишине перед глазами естественным образом пробивается ослепительность, этот блестящий свет и есть свет твоей природы, он одинаков со светом Будды. Если постоянно и неуклонно практикуешь, ты сольёшься со светом Вселенной, возвысишься до уровня постоянного тихого света без образа, того, что соответствует Пути Будды.
Постижение Дао не означает освобождения от циклов жизни и смерти, это лишь начало практики; после же достижения освобождения требуется ещё много практиковать, лишь тогда сможешь достичь плодов Будды. Прозреть – освободиться – стать Буддой.
Найти то самое, что без формы и не имеет образа, не есть достижение результата, это только начало практики. Придав ему форму и образ, вырвешься – и сможешь существовать независимо, сможешь войти в безграничное подлинное восприятие.
Способность к практике есть сердце, практика же есть Путь; Путь не может стать Буддой, стать Буддой может лишь сердце. Дхарма в начале практики необходима, дошедшему же до определённого уровня в ней уже нет нужды; лишь душа сможет войти в Дао, не Дхарма. Дхарма лишь сопровождает от дверей, внутри же комнаты ты должен идти сам. На первых четырёх уровнях – наблюдения, поведения, контроля, преодоления – ты можешь использовать метод, для двух же следующих уровней – пустоты и небытия – метод уже не требуется, остаётся лишь пустота; в конце концов, даже пустота опустеет, даже небытие опустеет, опустошиться и Дхарма. Даже от пустоты и от небытия, в конце концов, следует освободиться – до такой степени, что больше ничего не останется совершить. Тогда и сможешь открыть то самое необъятное, предельное, объединить два в одно и завершить этап.
Для человека, обладающего высокой способностью, дхарма вовсе не нужна, он непосредственно практикует пустоту и неустанно следует за ней, по пути медитации наставников продвигаться, оставлять, отбрасывать, даже оставление отбрасывать – и тогда, в конце концов, проявится подлинное. Но людям сейчас больше нравится сложный способ, им хочется встать на сложный путь, особенно в начале практики они стремятся к звукам, цветам, необычным состояниям – считают, что подобная Дхарма наивысшая, не ведают, что это лжеучение, оно не имеет никакого отношения к великому Дао, великое Дао разве таким будет?
Отправная точка суть есть конечный пункт, первый шаг же воистину является последним шагом. Так называемые метод и уровни существуют лишь для проформы, для ума. Превзойдя же ум, в миру будешь чувствовать себя, как в раю, и другой берег станет этим берегом.
И хотя я и подразделяю практику на шесть уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустоту и небытие – на самом деле, завершить всю практику возможно одним лишь размышлением, войти в самадхи, когда восприятие отразит пустоту и небытие и встретится с целым, тем самым недвижимым, изначальным.
Превышение мысли не имеет ограничения времени, не имеет ограничения пространства, моментальное превышение всех десяти этапов и то несложно. Не уходя в монастырь, достичь истинного тела Будды, обладающего заслугами и добродетелями (с уровня обычного человека одной мыслью превысить Бодхисаттву, который уже на десятом уровне практики, достичь плодов Будды), одной мыслью превысить предел трех пространств – в этом нет ничего невозможного, каждый может этого добиться. Мгновенное просветление и преодоление не есть порождение разума, но есть достижение души. Ум же может только продвигаться шаг за шагом, медленно. Только после смерти ума открывается духовность. Будда и Иисус, само собой, были теми людьми, которые преодолевшими разум.
Энергия, ци, дух тела тесно связаны с практикой, однако чтобы постичь Дао, полагаться стоит не на энергию, ци или дух, а на трансформацию душевного состояния. Без этого они не только не способствуют практике, но и тянут назад, отвращают от Пути. Что касается энергии, ци и духа, о которых говорят монахи, то они не подобны тем, что существуют в повседневной жизни, они не приобретённая сила плодородия, а врожденная энергия. Пока душевное состояние не изменится, приобретённое будет утекать вниз и превращаться в семя, лишь врождённая энергия, ци и дух могут достичь Дао. Примирившийся останется обычным человеком, повернувший что-то вспять достигнет святости. Это, конечно, не абсолютно, но и сказано не без основания.
Вода испаряется и превращается в облака, что выпадают в виде дождя – раз за разом повторяется цикл, всё для того, чтобы произрастало живое. Тело человека подобно этому: изменение сознания сублимирует дух, и энергия тела может подняться. Вода всегда течёт вниз по течению, только испарившись, получает возможность достигнуть высоты. Как дождь падает и как вода поднимается? Почему ветви вверх растут? Почему зрелые яблоки падают? Всё просто: земля имеет силу притяжения, Вселенная же притягивает ещё сильнее. Современная наука молчит о том, что во Вселенной существует сила притяжения, направленная вверх, йоги же уже пять тысяч лет назад не только заметили это, но и научились поднимать энергию. Только после завершения этого процесса поднятия возникает возможность того, чтобы энергия сверху заструилась.
Начало энергии не имеет «до и после», везде и повсюду пребывает, однако у возвращения лишь один путь – наверх. В спокойной медитации энергия поднимается вверх, когда же человек в беспокойстве, энергия уходит вниз. Поднятие энергии не является окончательным успехом, является лишь первым шагом практики. После завершения этого первого этапа, второй этап на пути совершенствования – достичь упадка энергии, и лишь тогда процесс может считаться удовлетворительным. При поднятии энергии тело страдает, при упадке же боль ещё серьезней, ведь в этом случае нарушены нормальные законы физиологии. Энергия тела обычно течёт вниз, цель же практики в том, чтобы, приложив усилие, перехватить её, заставить подниматься вверх – так, что лоб вспучится, в ушах появлялся звон. После такого усилия следует снизить энергию – и таким образом, через поднятие и снижение, переродиться физически и духовно. Нужно умение для того, чтобы взобраться на вершину, однако чтобы спокойно спуститься вниз…, для этого требуется ещё больше мастерства. По дороге наверх белый свет тебя уносит, Чжан Е сопровождает, довольно весело, по дороге же вниз ни зги не видно, черная бездна – достаточно и того, чтоб не перепугался от страха. Хорошо, что есть практикующие, что давно отдали жизнь Будде и Бодхисаттвам, духам неба и земли – они, конечно, отправят тебя обратно на Землю.
После того как увидишь то самое нечто, возжелаешь практиковать ежедневно – если же не увидишь, не появится желания. Хотя явление его не реально и не является подлинным Дао, но для тех, кто только вступил на тропу практики, оно все же привлекательно. Однако чтобы позабыть дела, чтобы очистить голову, следует опустошить и этот образ в голове. Пока образ не исчезнет, и сердце о мирском не забудет. Не знаю, правда ли любят женщины выдумывать, русское слово «выдумать» в китайском языке передается иерогливом «妄» состоит из части «女», которая имеет значение – женищины; хотя, быть может, это мужчина в бреду всегда думает о женщинах. Почему все так и нижняя часть иероглифа «妄» содержит радикал «женщина»? Китайские иероглифы созданы мудрецами, сошедшими в суетный мир. Мужчина или женщина практикуют до определённого уровня, но мастерство их никак не может подняться – вот так понимай иероглиф «бред»! Не поняв же, не избавившись от него, не сможешь достичь того, чтобы энергия поднялась наверх и чтобы шесть органов чувств затворились, невозможно без этого достичь волшебства. Просто сидеть в созерцательной позе и бредить только можно, бредить, что станешь Буддой.
Каждый обладает потенциалом сверхъестественной способности, но люди слишком часто используют разум, потому потенциал этот скрыт; только через медитацию и разгрузку ума тот глубокий, дремучий потенциал сможет проснуться, заменить собой работу ума. Из своего пятнадцатилетнего личного опыта и наблюдения я заключил, что у многих практикующих ум почти приблизился к краю пустоты и небытия, но друзья и родственники их не поняли этого, бранили их, и они бросили практику. Этот потенциал же лишь через стадию пустоты и небытия возможно освоить, пустота и небытие являются единственным каналом, через который можно войти в этот потенциал. На протяжении четырёх этапов – наблюдения, поведения, созерцания и преодоления – ум по-прежнему активен, лишь только когда достигаешь этапы пустоты и небытия, мысли и фантазии постепенно исчезают. В таком состоянии человек уже не чувствует безразличия окружающих людей; он безразличен к делам, вещам и истинам, и вот в таком положении родственники и друзья начинают ошибочно думать, что его практика отклонилась, что он сошёл с ума. Действительно, в это время он выглядит бесчувственным, равнодушным ко всему – к окружающим вещам и делам – не так, как в начале практики, когда он был истинно чувствительным. Не знают они, что просто в данный момент разрываются связи глаз, ушей, носа, языка, тела и сознания с цветами, звуками, запахами, вкусами, ощущениями и явлениями внешнего мира! В буддийской терминологии это называется «закрытие шести корней», именно тогда начинают проникать во внутреннее ядро, находятся в таком вот состоянии:
На этом этапе многие люди отступают от практики Дао, ошибочно полагая, что практика исказилась, неверна, понапрасну обвиняют учителей или отходят от практ. Это очень досадно!
В начале практики многие мыслят трезво и истинно чувствительны, это суть следствие уменьшения количества вздорных мыслей. Когда не практикуешь, то не замечаешь вздорных мыслей, начав же медитацию, обнаруживаешь, что вздорных мыслей стало больше, чем обычно.
Без медитации голова была похожа на кувшин мутной воды: хоть и бывали вздорные мысли, но ты не чувствовал их, они не проявлялись. После же начала медитации вода в кувшине постепенно становится прозрачной, окружающие растения и деревья вырисовываются, поэтому неправильно считают, что вздорных мыслей становится больше – на самом деле, как раз наоборот. Практика начинается с тела, потом наступает очередь ума, в конце концов, доходят и до души; приближаясь к душе, полностью отказываются от разума и входят в пустоту и небытие, приближаются к «фиксированному состоянию» (состоянию медитации), через которое можно открыть душу и освоить внутренний потенциал, абсолютную мудрость – ту самую, что в буддизме именуется «базовой» или татхагатагарбхой.
Каждый из шести уровней – наблюдение, поведение, созерцание, преодоление, пустота, небытие – является незаменимым. Вся мудрость, все сверхъестественные способности, все скрытые возможности являются порождением подлинной пустоты, только из пустоты возникают эти замечательные наличия.
ebooksa