Если в процессе практики не можешь войти во внутреннюю пустоту и небытие и достичь самоотречения, это значит, у тебя уровень еще ограничен; если же можешь войти в пустоту, но не можешь покинуть ее, стало быть, уровень твой также недостаточный. Следует войти и выйти, поставить точку – лишь тогда можно считать, что этап пройден.
Не отвергнув карьеры, выгод и благополучия, не стоит уходить в горы, не увидев яркий свет перед глазами, не стоит затворяться – если перед глазами лишь густая тьма, к чему сидеть в тишине? Если же действительно можешь отринуть что – то, тогда сможешь уяснить немногое из того, что есть постижение.
Беседа восьмая: О бдительности и наблюдении
На уровне состояния великих Бодхисаттв все предметы и явления повседневной жизни считаются практикой, на уровне же архата только пребывание в созерцании, сидя, поджав ноги, является практикой, ибо, стоит ему расслабиться, как сердце его уже не может сосредоточиться, так легко его отвлечь окружающими явлениями. Если же сможешь в ясности следовать за явлением, оно не сможет тебя отвлечь. Не быть движимым окружающими явлениями есть частичка восприятия тонкой души.
Уверенность в себе требует ещё и знания себя, просто уверенность без знания не только других вводит в заблуждение, но и самого себя.
Причина, по которой некоторые религиозные идеи ошибочно воспринимаются в миру, в том, что существуют определенные трудности при выражении их в речи и на письме. Любое мирское занятие требует упорства в творении, для практики же верно обратное: усилие и творчество противны Дао. Дао изначально существует, нужно лишь расслабиться, успокоиться и наблюдать. Наблюдение и расслабление не содержат творения, не подразумевают усилия.
Мудрый учитель, чтобы более понятно объяснить, что есть расслабление и наблюдение, велит иногда стараться, предприняв усилие, прозреть суть наблюдения и расслабления, тем самым вводя некоторых последователей/практикующих в заблуждение: они считают, что практика и Дао создаются усилием и творчеством. Другие же слепо принимают концепцию «Бездействие и Естественность» – в результате впадают в ересь.
Дао не содержит практики, не содержит и отсутствия практики, практика является абсурдом, отсутствие же практики является потворством.
Буддизм использует слово «бдительность и наблюдение» – эти два слова наиболее точно отражают суть постижения, слово «бдительность и наблюдение» же подразумевает отсутствие практики и наличие практики, притом, что всегда сохраняется именно «бдительность и наблюдение». Если не понимаешь смысл этого слова, можешь трактовать его как постоянную осознанность. Если постоянно поддерживать бдительность в отношении всех своих действий и поступков, это и является практикой, это значит, что ты уже на пути к Дао. Бдительность – это не усилие и не деятельность, но еще в меньшей степени оно подразумевает безразличие. Бдительность – это когда в душе возникает отображение, когда возникает «правильное мышление».
Научись закрывать глаза и открывать тот единственный глаз, которым «все ясно и понятно с первого взгляда». Почему на статуе Будды между бровями рисуют красную родинку? Это говорит людям, что есть третий глаз, его можно освоить. Сконцентрируй внимание на точке между бровями, закрой глаза, с небольшим усилием взгляни наружу. Смотри непринужденно, как обычно смотришь глазами. Если можешь в любой момент сосредоточить сознание между бровями, тогда не нужно больше усилие, Голова будет болеть, почувствуешь пустоту, взгляд оцепенеет – это нормально, со временем лобные кости станут выпирать, голова станет похожей на шар – это результат выброса энергии вверх. После того как привыкнешь, мышление сконцентрируется между бровями, и, как только в сердце возникнет мысль, так сразу между бровями как на экране телевизора отобразится; отобразятся мысли свои и чужие – так превратишься в наблюдателя, другие же станут наблюдаемыми. На этом экране иногда будут появляться звезды, луна, тени демонов – тогда поймешь, как Будда Шакьямуни ночью увидел звезду и прозрел.
«Пустота» – ключ к Дао, но сама по себе пустота не есть Дао. В тот самый момент, когда не думаешь еще о будущем и уже не вспоминаешь о прошлом, когда вспять не течет сознание, вперед же пока не стремится, в потоке времени образуется брешь, используй же её! Расширь и продли эту брешь, и сквозь нее увидишь тень Дао, сможешь испробовать его вкус. Простые люди стремятся связать прошлое с будущим, воспоминание с мечтой, стремятся, чтобы поток времени был непрерывным. Как только нарушится связь, образуется щель, грустят и страшатся. Практикующий же ищет ключ в промежутках – ту самую пустоту.
Читать сутры, поклоняться Будде, произносить мантры, вязать пальцами узлы – все это для того，чтобы умертвить ум, чтобы переднее мышление прошло, а заднее еще не возникло – чтобы устать так, чтобы и мысли не возникали. В этот момент пустота промежутка проявится, хотя помни, что на её месте моментально образуется «наличие», сразу же займет пустоту – нелегко все-таки войти в Дао. Ничто содержит рождение, пустота входит в Дао – это и есть секрет практики, ключ к превращению в Будду, в наставника-основателя. Когда же превратишься, наконец, в него, заметишь, что вхождение в Дао достигается не через пустоту и не через небытие – ведь на самом деле, повсюду можно войти в Дао. Когда начинают учиться кататься на велосипеде, сначала с одной стороны садятся, овладев же навыком, могут уже с любой стороны забираться.
Таким вот образом и ты узнаешь, что легче всего познать Дао, войти в Дао именно через огорчения и вздор. Чем интенсивнее они, тем легче воплощается внутреннее ядро – то самое «восприятие». Если же нет огорчений, нет бредовых мыслей, то и «восприятию» сложно будет проявиться.
Буддизм так учит: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Чем больше ложных мыслей, тем оно полнее. С течением времени оно сменит ложные мысли, ложные мысли превратятся в бдительность. Огорчение и есть Бодхисаттва, разгул, страсти и богатство не помехи на пути Бодхисаттвы, разве не так? Для того, чтобы увидеть свое истинное лицо, основное – это бдительность, в процессе полагаться стоит как раз на огорчения и ложные мысли. Связь между бдительностью и досадой и ложными мыслями как между буквами и доской в школе, ясная: белое слово нуждается в черном фоне, чтобы проявиться, черное слово нуждается в белой бумаге, чтобы показаться. Все в мире – отношения объекта и фона, объект нуждается в фоне, фон же ещё сильнее нуждается в объекте, чтобы показывать свою полезность. Чтобы разглядеть свое истинное лицо, огорчения и ложные мысли, конечно же, необходимы.
Ни одна вещь или явление в мире не является бессмысленной, утверждающий же обратное просто не понял пока всего до конца; даже смерть необходима – без смерти не узнаешь цену жизни; без болезни не почувствуешь святость здоровья. Лишь отворив внутренний предел, обнаружишь, что ничего не существует – ни людей, ни меня, ни мира; конечно же, и ты никогда не рождался, никогда не умирал, ты существуешь и не существуешь, всё и вся всего лишь фон, без него нельзя познать пустоту предела.
Во время медитации не пытайся контролировать ложные мысли и не старайся быть спокойным; появились ложные мысли – просто наблюдай их, если же и вправду ложная мысль задержалась и не уходит, так это и есть стабильность. На самом деле, ложные мысли как облака в воздухе – плывут без остановки, никогда не сможешь остановить их. Лишь наблюдение может удержаться, лишь через созерцание можно достигнуть Дао – так с появлением света отображения тысячелетняя тьма исчезает. Бдительность для практики очень важны: ложные мысли как тучи свинцовые, тому же, кто ощущает и контролирует, ничто не страшно. Это необходимо познать самостоятельно, не на словах такое не объяснить.
Цель практики в том, чтобы обрести знающее, а не знаемое; по-другому, опустеть должно знаемое, тогда знающее проявится. До рождения знающее недвижимо, после рождения двигается уже знаемое, знающее же никогда. При наречении, в начале всех начал, все приходит в движение. Безымянное же пребывает в абсолютной неподвижности. Практикуя до безымянности, проникнешь в сердце жизни, сольёшься воедино с целым, с тем, что без названия, с Татхагатой, со способным к слиянию – так войдешь в самадхи.
Раз не воздействуют на тебя цвета, звуки, запахи, вкусы, ощущения, явления – значит, пробудилась уже бдительность; иначе же, все еще явления движут тобой. В жизни, если можешь сохранить бдительность, не поддаться воздействию вещей, станешь Татхагатой, в противном же случае, останешься обычным человеком.
В буддизме высочайший путь проходит через «бдительность». Заповеди не запрещают, ложные идеи не мешают практике, Будда говорил: «Не бойся появления ложных мыслей, бойся лишь того, что поздно появится бдительность». Если можешь реализовать его в жизни, это и есть практика. В жизни ничего не надо исправлять, следует просто быть бдительным; исправление и Дхарма не позволяют стать Буддой, только с помощью «бдительности» этого можно добиться. Все методы так или иначе пробуждают внутреннюю «бдительность»; она есть луна, метод же – пальцы: чтобы увидеть луну, надо смотреть сквозь пальцы, но не поклоняться же пальцам – мудрому учителю. Не останавливайся на пальцах, отбрось пальцы – и увидишь луну.
ebooksa