Скромный, смиренный инок преп. Максим долго отказывался принять звание игумена и только уступая настойчивым просьбам братии согласился стать игуменом хрисопольским. [979] Но при этом он не принял священного сана, что, впрочем, не было обязательно, хотя и было в обычае. [980] Поэтому впоследствии преп. Максим называл себя «ψυλὸς μοναχὸς, [981] ταπεὸς μονάζων». [982]
<Общая характеристика преп. Максима как игумена>
Преп. Максим приступил к исполнению своих обязанностей аввы с полным сознанием важности своего долга и ответственности своего служения. [983] Чувствуя все величие своего служения, он усугубил свои подвиги, зная, что он теперь должен заботиться не о своем только духовном преуспеянии, но и подавать пример подчиненным и руководить их в религиозно-нравственном развитии, не допуская никакого соблазнительного упущения. [984] В подвигах преп. Максим не щадил себя и в заботах об учениках терял последние силы своего слабого организма. [985] Строгий к себе, хрисопольский игумен и от подчиненных требовал точного исполнения заповедей [986] и силой убеждений стремился достигнуть того, чтобы они добровольно и охотно шли по путям добродетели. [987] При этом он пользовался и ласковым, и суровым словом, [988] всегда от сердца готов был простить кающегося, как бы он ни провинился, [989] безразлично любил всех и был всем для всех.
<Слава преп. Максима на Востоке>
Хотя преп. Максим был скромным иноком, однако слава о хрисопольском игумене получила широкое распространение. Ученость и богоугодная жизнь еще молодого подвижника скоро стала известна не только в монастыре, но и в столице. Уже тогда утвердился за ним почетный титул «раба Божия» («ὁ δοῦλος Θεοῦ»), которым называли его и почитатели, и враги. [990] Слава о нем дошла и до царского дворца: неоднократно приходили к нему в келью вельможи, чтобы почерпнуть назиданий от его духовной мудрости и насладиться его наставлениями. [991] И когда преп. Максим принужден был оставить Хрисополь, духовные узы, соединявшие его с ними, не порвались: между ними продолжалась переписка, которая доставляла радость св. изгнаннику и вселяла в него веру в крепость духовной любви. [992] При полном отчуждении от мирской суеты, преп. Максим не прерывал сношений с людьми, связанными с ним по духу, и своими наставлениями приносил им посильную помощь. [993] Вероятно, к этому времени относится большинство аскетических трактатов, которые он написал по побуждениям разных лиц и в которых запечатлел богатство собственного подвижнического опыта. [994] Сочинения эти уже в то время получили широкое распространение [995] и доставили их автору всеобщую известность и уважение. На всем Востоке преп. Максим пользовался большим почетом и уважением; почитали его и патриархи, [996] и епископы, [997] и монахи, и вельможи, [998] и простолюдины. [999]
<Оставление преп. Максимом Хрисопольского монастыря>
Однако не долго трудился преп. Максим в хрисопольской своей пастве. Печальный оборот, который приняла для Византии Персидская война еще со времени Фоки и который продолжался и при Ираклии, отразился и на судьбе скромного инока. Персы с успехом продолжали наступательную войну. Одна провинция за другой переходили в их руки. В 611 г. была потеряна Антиохия, [1000] в 613 г. — Дамаск и Сирия, [1001] 19 мая 614 г. был взят Иерусалим и захвачена <главная> святыня христианского мира — честный Крест Господень. [1002] Наконец, в 616 г. персы появились у вод Босфора и начали осаду Халкидона, который и был взят ими в следующем году. [1003] Путь этих варваров сопровождался ужасными грабежами и опустошениями: [1004] они не щадили греков, безжалостно убивали их, тысячами уводили в плен. [1005] Все православные епископы («халкидониты») были прогнаны из завоеванных провинций; [1006] бо́льшая же часть их спешила бежать еще до появления врагов. [1007] Насилий со стороны персов не избежали и смиренные иноки: в Александрии в 617 г. было разрушено 600 монастырей и убито свыше 700 монахов. [1008] Нашествие арабов было игрушкой по сравнению с этими опустошениями, ибо арабы все же на первых, по крайней мере, порах оставляли в неприкосновенности имущество и свободу совести своих новых подданных. [1009] Положение Империи было отчаянное. Искать помощи было не у кого. Сам император, при всей своей энергии, впал в отчаяние и собирался переехать в Карфаген (πρὸς λιβύην) и сделать его столицей Империи. [1010] На пути движения варваров граждане в ужасе спасались бегством. В эту пору, когда в 616 г. стала угрожать опасность Халкидону и Хрисополю, преп. Максим и другие иноки принуждены были покинуть родину [1011] и искать спасения в бегстве. Не из страха перед врагом они так поступили: нет, они боялись только того, чтобы нашествие варваров и плен у них не стали препятствием к осуществлению иноческих обетов и аскетических подвигов. [1012]
<Разбор существующих в науке мнений о причинах и времени оставления преп. Максимом Хрисопольского монастыря>
О причинах и времени удаления преп. Максима из монастыря ученые разногласят. Некоторые из них, не вникая в обстоятельства событий жизни преподобного, утверждают, опираясь на свидетельство жития, [1013] что причиной удаления было усиление и распространение ереси. [1014] Другие, опираясь на письма преп. Максима, утверждают, [1015] что причиной бегства был страх перед врагами (персами или арабами); третьи соединяют и то, и другое объяснение. [1016] Наконец, некоторые [1017] пытаются частнее определить хронологию событий и признают два удаления преп. Максима из Константинополя, причем, обычно первым удалением считают путешествие в Египет в 633 г., причиной к которому будто бы послужило нашествие сарацин, и после которого преп. Максим возвратился в Константинополь; а второе удаление преп. Максима (в Карфаген) относят к 640 г., когда причиной удаления преп. Максима послужило, согласно с житием, усиление в Константинополе монофелитства. [1018] Так как после 633 г. преп. Максим не возвращался в Константинополь, то, конечно, второго путешествия из Константинополя не было. За это говорит и тот факт, что, судя по письму преп. Максима, написанному в 640 г. из Африки, об издании экфесиса (638 г.) он узнал по письмам из Константинополя, и сам, следовательно, там он в это время не был. [1019] Что касается первого путешествия в Александрию, то вряд ли можно исходной точкой его считать Константинополь: об этом, по крайней мере, молчат источники. Притом совершенно непонятно, почему преп. Максим решился отправиться в Александрию, которой, во всяком случае, больше угрожала опасность от сарацин, чем Константинополю и его окрестностям. Более всего вероятным представляется мнение (Комбефи), что преп. Максим оставил монастырь ввиду нашествия врагов (персов); монофелитство имело при этом столь же мало значения, как при поступлении св. отца в монастырь. Это мнение подтверждается безусловно верным документом — письмами преп. Максима. [1020] Так как несомненно, что врагами, заставившими преп. Максима оставить родину, были персы, [1021] то отсюда точно определяется и время бегства преп. Максима: именно 616 г., когда персы начали угрожать Халкидону и Хрисополю.
<Вопрос о месте, где преп. Максим нашел себе убежище. Жизнь и деятельность преп. Максима на о. Кипр и Крит>
Что касается места, в котором преп. Максим и другие иноки, бежавшие от врагов, нашли себе приют, то определенных указаний на это в документах нет. Однако можно предположительно утверждать, что таким местом убежища для преп. Максима послужил о. Кипр или Крит. По крайней мере, мы знаем, что на эти острова бежали многие из греков во время персидского нашествия, например, Иоанн Милостивый, [1022] папа Александрийский. Кроме того, из слов самого преп. Максима мы знаем, что он жил на Крите и вел там полемику с севирианами в беседах с их епископами. [1023] Он, несомненно, был на о. Кипр, где познакомился с Марином, которому адресовано столько его сочинений. Если принять во внимание, что около 625–626 гг. императором Ираклием был издан на имя Кипрского митрополита Сергия эдикт против севириан, [1024] усилившихся на о. Кипр, то можно предположить, что полемика преп. Максима была вызвана особым усилением севирианской пропаганды на о. Кипр и, следовательно, совпадала по времени с изданием упомянутого эдикта. Это тем более вероятно, что сам преп. Максим в одном из писем говорит, что за время своего пребывания на чужбине он со своими спутниками вел победоносную борьбу с еретиками. [1025] Поэтому можно думать, что местом пребывания преп. Максима по оставлении монастыря были именно острова Кипр и Крит. Борьба с севирианами на этих островах — первый факт ревности преп. Максима по вере. [1026] При таком предположении будет понятно, почему в указе Ираклия Аркадию запрещалось проповедовать о двух действиях во Христе: очевидно, в полемике с севирианами преп. Максим защищал это православное положение, а вместе с ним его защищал и проповедовал и первосвятитель Кипрский.
<Переписка преп. Максима с друзьями>
Как долго пробыл преп. Максим на чужбине, об этом можно заключать из того, что о мире с персами в 628 г. [1027] его письменно уведомили его придворные друзья. [1028] Все двенадцать лет (616–628 гг.) преп. Максим провел на чужбине вдали от родины. Может быть, на это время падает его переписка с аввой Полихронием, [1029] с Иоанном Кубикуларием, [1030] Авксентием и Стефаном пресвитером. (Может быть, Стефан был настоятелем монастыря св. Георгия, который послал преп. Максиму средства на содержание). [1031] Судьбу изгнанников с преп. Максимом разделяли другие бежавшие с ним иноки и инокини, например, пресвитер Георгии [1032] и Евдокия, по-видимому — игуменья. [1033]
<Возвращение преп. Максима на родину>
В 628 г. императором Ираклием после ряда блестящих побед над врагами был заключен мир: персы отказались от всех завоеваний и обещали возвратить Крест Господень. [1034] О заключении мира друзья преп. Максима (Константин Сакелларий и Иоанн Кубикуларий) поспешили уведомить его письмами. [1035] С радостью принял изгнанник, томившийся по отчизне, весть о мире и ответил обоим вельможам посланиями, дословно сходными одно с другим, наставляя их, как, достигнув мира внешнего, нужно стремиться к миру духовному, к высшему нравственному совершенству. Получив весть об окончании войны, преп. Максим и его спутники стали помышлять о возвращении. Вероятно, в том же 628 г. преп. Максим написал краткое послание к архиепископу Кизическому Иоанну, [1036] осведомляясь у него о положении дел на Востоке и прося призвать их к себе, если совершенно прошел страх перед врагами, о чем просит сообщить письменно. Получив успокоительный ответ, преп. Максим повторил свою просьбу об иноках, бывших с ним, и вместе испрашивая позволения прибыть самому. [1037] Наконец, отправив своих друзей в Геллеспонт с рекомендательными письмами для пресвитера Георгия [1038] и Евдокии, [1039] опять просил архиепископа или снова принять его к себе, или же укрепить его своими молитвами в перенесении тяжелой разлуки с друзьями. [1040] Вероятно, просьба его была удовлетворена, и он вернулся на родину (на 48 году жизни) и поселился около 628 г. в одном из монастырей, находившихся под властью Кизического архиепископа. [1041] Здесь он имел случай часто встречаться с архиепископом, и они вместе читали творения Григория Богослова, причем преп. Максим изъяснял глубокие догматические созерцания св. отца. [1042]
<Путешествие в Палестину>
Пребывание преп. Максима в этом монастыре не было особенно продолжительным: он скоро предпринял путешествие в Палестину. Говорить о причинах этого поступка не приходится. В то время сам царь отправлялся в Иерусалим, чтобы повторить празднество воздвижения Креста Господня (6 марта 630 г.). [1043] Вообще, в это время началось усиленное паломничество христиан в град Христов. И, конечно, всякий инок мог считать священной своей обязанностью и долгом посетить места, освященные страданиями Спасителя, а также побывать в монастырях, прославившихся великими подвигами палестинских иноков. Понятно поэтому, что и преп. Максим около 630 г. решил переселиться в Палестину. [1044]
<Отношение преп. Максима к св. Софронию>
Там в это время проживало лицо, которому суждено было впоследствии стать во главе православной партии в борьбе с монофелитством и которого преп. Максим называл своим отцом и учителем. [1045] Это — инок Софроний, после многих путешествий (Александрия, Кипр, Константинополь, Рим) поселившийся в 619 г. в обители св. Феодосия. [1046] Преп. Максим скоро сошелся с ним и стал его другом и учеником; он глубоко почитал его, [1047] высоко ценил его ум и православные убеждения, восхвалял его начитанность в святоотеческой литературе и познания в божественных догматах. [1048] Они вместе проводили время в подвигах воздержания и поста и в изучении святоотеческих творений. Вероятно, в это же время в Палестине преп. Максим сошелся с Анастасией Апокрисиарием, известным по своим сношениям с аскалонскими монахами. [1049] Этот Анастасий стал учеником преп. Максима и вместе с другим Анастасией («Монахом») был постоянным спутником преп. отца, как впоследствии разделил с ним и одну судьбу — преследования и мучения. [Вероятно, в Палестине же преп. Максим познакомился и с игуменом и пресвитером Кононом, которому впоследствии написал письмо.] [1050]
Судя по показаниям «Хроники» Михаила Сирийца, преп. Максим имел более или менее продолжительное пребывание в Палестине, иначе трудно было бы объяснить ту сирийскую легенду, будто он родился в одной тивериадской деревне. [1051]
ebooksa