2. <Другие сохранившиеся отрывки из второго тома магистерской диссертации С. А. Епифановича>
...хотя демоны и могут отнять у нас в случае небрежения к добру, но не могут убедить, что добродетель есть зло (Quaest. ad Thal. IV, PG 90, 276D–277A).
В 5-м вопросе осуждение Богом Адама (Быт. 3:17–19) толкуется в дурном и хорошем смыслах; в дурном смысле проклятие земли означает бесплодие добродетели, сопровождаемое ὀδύνη («в печали») страданий, терние и волчцы — житейские попечения, [2241] трава — заботы о здоровье, пот — труды и лишения, хлеб — добываемые таким образом средства к существованию; в хорошем смысле Быт. 3:17 указывает на совершение духовного развития человека при помощи разного рода лишений и других видов самопожертвования: проклятие земли означает лишение божественных благ, для достижения которых необходимы («печаль») труды деятельного любомудрия (подвиги), удаление от...
6-й вопрос считается с видимым противоречием между словами ап. Иоанна, что «рожденный от Бога греха не творит» (1 Ин. 3:9) и фактами прегрешений у тех, кто в крещении возрожден от Бога. Преп. Максим выходит из этого затруднения, различая два вида рождения от Бога — по существу и по произволению; первое сообщается по одной вере в потенции, второе преобразует через исполнение заповедей произволение возрожденных и уподобляет их Богу. Кто получил благодать в потенции, но не приводит ее в действие, не имеет стремления к тому, чтобы пользоваться своим произволением для добродетели, тот может грешить и по крещении, а кто всецело и по произволению своему предался действию Духа и достиг обожения, тот не грешит и не может согрешать (Quaest. ad Thal. VI, 280С–281В).
7-й вопрос имеет в виду 1 Петр. 4:6. Преп. Максим разумеет под «мертвыми» людей, погибших во дни великих катастроф и получивших <57 = 378> благовестив во время сошествия Христова во ад; но в тоже время переходит и на почву аллегории и видит в данном месте указание на людей, умерщвляющих плоть подвигами добродетели и живущих духовной жизнью во Христе (Quaest. ad Thal. VII, 284АС).
8-й вопрос касается противоречия в 1 Ин. 1:5–7, где одновременно говорится, что Бог есть свет и что Он пребывает во свете (как в чем-то другом). Недоразумение решается в том смысле, что Бог, как свет по существу, пребывает «по человеколюбию Своему в свете по причастию», т. е. в святых [2242] (Quaest. ad Thal. VIII, 285А).
В 9-м вопросе решается противоречие — между словами ап. Иоанна «еще не открылось, чем мы будем» (1 Ин. 3:2), и ап. Павла «нам же Бог открыл через Духа» (1 Кор. 2:10). По мысли преп. Максима, ап. Иоанн имеет в виду самый образ будущего обожествления (θέωσις) людей, который нам неизвестен; ап. Павел же — божественный свет и определение относительно этого обожествления (Quaest. ad Thal. IX, 285BD).
В 10-м вопросе преп. Максим старается примирить выражение: «бойся не совершися в <58 = 378 об.> любви» (1 Ин. 4:18) и псалмопевца: «несть лишения боящимся Его» (Пс. 33:10). Достигает этого он двояким образом. Прежде всего, он указывает на то, что есть три ступени духовного развития: на первой стадии — «боящиеся», т. е. люди, только начинающие подвиги добродетели (практической философии); на второй — «преуспевающие», <это> люди, по достижении добродетели усвоившие соответствующие ей идеи созерцания; и наконец, «совершенные» — достигшие высшего духовного ве́дения и познания истины (таинственного богословия); слова псалмопевца означают, что «боящиеся» не имеют недостатка ни в одном из соответствующих их степени благ, хотя им и недоступно то непосредственное единение с Господом, которого достигают любящие Господа, «совершенные». С другой стороны, преп. Максим указывает на то, что страх бывает двоякого рода: чистый, вытекающий из благоговения перед безмерным величием Господа, [2243] и нечистый, вытекающий из страха наказания за согрешения; люди грешные имеют сей последний страх, и они-то именно несовершенные в любви; [2244] люди же <59 = 379> праведные, «совершенные», имеют страх первого рода. [2245] Им необходимо должно иметь такой страх, ибо без него любовь превращается в презрение (Quaest. ad Thal. X, 288А–292В).
В вопросе 11 преп. Максим, изъясняя Иуд. 6, разумеет под «начальством», которого не соблюли ангелы, ту цель (λόγος), для которой они были созданы, или естественную способность их к достижению обожения, или чин их по благодатному положению; под «жилищем», которое они оставили, — небо или мудрость; под вечными узами — полную неподвижность к добру или силу Промысла, сдерживающую их злобу против людей; под тьмой — полное лишение благодати (Quaest. ad Thal. XI, 292С–293А).
В вопросе 12 толкует «загрязненный плотью хитон» (Иуд. 23) как жизнь, или совесть, запятнанную страстями (Quaest. ad Thal. XII, 293С). [2246]
В вопросе 13 толкуется Рим. 1:20, причем, под «невидимым Божьим» разумеет предвечные идеи <60 = 379 об.> Божии (λόγοι), [2247] по котором создан мир; под «вечной силой» — Промысел, под «божеством» — силу обожения; по этим проявлениям Божественной энергии в мире мы познаем Триипостасного Бога: из бытия сущего постигаем его Причину, из разнообразного устроения, присущего бытию, «познаем Ипостасную Премудрость, по естеству присущую Высочайшей Причине, и, наконец, из присущего бытию движения постигаем Ипостасную Жизнь Причины, словом, из духовного созерцания природы познаем Отца и Сына и Св. Духа» (Quaest. ad Thal. XIII, 296АС).
В вопросе 14, ввиду Рим. 1:25, преп. Максим устанавливает различие между «почитанием» (σέβας), т. е. преклонением пред Богом по вере, и «служением» (λατρεία), выражающимся в делах (Quaest. ad Thal. XIV, 296D).
Вопрос 15 изъясняет (ввиду Прем. 12:1–2, ср.: Прем. 1:4), как и в каком смысле Св. Дух пребывает во всех без исключения (как Промыслитель), у тех, кто находится под законом (как Законодатель и Предвозвестник будущих тайн), и у совершенных — по ведению (как Податель премудрости) (Quaest. ad Thal. XV, 297AD).
Вопрос 16 имеет своим предметом литой телец, которым, по мысли преп. Максима, изображается...
...духовного, а потому и будет судить всех людей без исключения, как об этом благовестил Павел (а не по Своему Евангелию) (Quaest. ad Thal. XIX, 308В ). [2248]
В 20-м ответе решается вопрос об иссушенной смоковнице. Преп. Максим последовательно разумеет под этой смоковницей ветхозаветные обряды, внешнюю праведность фарисейскую, самомнение (Quaest. ad Thal. XX, 308D–312А). [2249]
Вопрос 21 касается текста: «совлек [с Себя] начала и власти» (Кол. 2:15), ввиду недоумения Фалассия, как же Христос был облечен в эти начала, будучи безгрешен? По мысли преп. Максима, Господь, воплотившись, принял естество человеческое по двум образам происхождения этого естества: [2250] во-первых, γένεσις <происхождение>, какое человек получил от Творца до грехопадения и по какому был свободен от греха и тления, и γέννησις <рождение>, которое было привнесено в силу греха <64 = 383 об.>, и в силу которого передавалась людям немощность естества, подверженность страстям и страданиям (τό παθητόν), [2251] а вместе с тем и грех (παράβασις; γενική ἁμαρτία, последнее в области προαίρεσις); [2252] из первого рождения Господь принял безгрешность естества, но без нетления, из второго — немощность естества, [2253] но без греха (произволения). [2254] Посему Господь, как безгрешный по воле, не подлежал власти начальств и властей, как все люди, над которыми царил с физической необходимостью закон греха и которые поэтому двигались по плотским влечениям. Однако Господь принял искушение от нечистых сил, чтобы осудить их за нападение на Безвинного и тем избавить от них виновных. Лукавые силы, видя Христа облеченным нашей немощностью, думали склонить Его к греху, как обыкновенного человека, но Господь совлек их с Себя, когда подверг Себя первому их искушению к страстям удовольствия [2255] (τὸ καθ’ ἡδονὴν παθητόν). Совлек их с Себя Господь и при втором искушении через страдания, и в час смерти Своей осудил их на позор, ибо в Его немощности (ποθητόν) они не нашли ничего греховного, свойственного человеку, и тем избавил нас от власти диавола. [2256]
...готовить себя к принятию Слова (Quaest. ad Thal. XLVII, 421A–432C).
В 48 ответе аллегорически изъясняется строительная деятельность царя Озии. [2257] Озия является образом Христа, давшего Церкви твердое учение о Божестве (башни в Иерусалиме) и воплощении (башня над угловой дверью), заповеди о надлежащем отношении души к телу (башни у «угла» «рва») и разные виды соединения естества, [2258] разделенного грехом (угловые башни), а также идеи естественного умозрения — φυσικὴ θεωρία (башни в пустыне), и приготовил души всех (выкопал колодцы) к принятию Божественной благодати, в которой нуждаются как угнетенные невольными страданиями (стада в Сефила), так и благоденствующие (стада в равнине); первые, чтобы получить терпение, вторые — смиренномудрие; наконец, Христос подает каждому соответствующие его вере таинственные и непостижимые созерцания (виноградники). [2259] То же рассматривается и καθ’ ἕκαστον (Quaest. ad Thal. XLVIII, 432D–445C).
В 49 ответе таинственно разъясняется поступок Езекии, который, ввиду приближения Сеннахирима, закрыл по совету старейшин воды источников, находившихся вне города (2 Цар. 32:2–3). Здесь, по мнению преп. Максима, таинственно <80 = 296 об. > содержится та идея, что во время нападений нечистой силы не нужно предаваться созерцанию мира (воды вне города) [2260] по φυσικὴ θεωρία, а, следуя внушениям веры, надежды и любви (старейшин), — предаваться молитвам и подвигам деятельного любомудрия, полагаясь не на свои силы, а на Бога, Который и избавит от злого обстояния. Параллельно идут θεωρίαι на число 185 000 и относительно Авеля и Дины, [2261] вышедших в поле φυσικὴ θεωρία и потому подвергшихся гибели [2262] (Quaest. ad Thal. XLIX, 445D–464D).
ebooksa