Преподобный Максим Исповедник, его жизнь и творения

22
18
20
22
24
26
28
30

6. На изображении же исповеднического подвига преп. Максима автор Βίος’а останавливается подробно и с этой целью переписывает с некоторыми лишь пропусками Relatio, т. е. описание допроса преп. Максима в Константинополе. Подробнее речь о тексте Relatio в Βίος’е будет при рассмотрении актов преп. Максима. Здесь укажем в общих чертах главы, принятые в состав Βίος’а. Это — I, III, V (конец), VI–VII, X (конец), ΧΙ–ΧΙΙΙ и XV (часть) главы. [2348]

7. Описав по Relatio XV первую ссылку преп. Максима, автор начинает речь о литературной деятельности преп. Максима (с перечнем важнейших сочинений св. отца), дословно повторяя соответствующий отдел Compendium Vindobonense. [2349]

8. К этому перечню примыкает рассказ о посольстве к преп. Максиму от Константинопольского патриарха с предложением вступить в общение ввиду состоявшейся в Константинополе унии с Римом. Этот отдел есть не что иное, как точная передача письма преп. Максима к Анастасию Монаху, как о том говорит и сам автор Βίος’a. [2350]

9. Затем речь идет о новом посольстве к преп. Максиму и диспуте с епископом Феодосием (= Tomus alter I–XXIII), приведении после него преп. Максима в Константинополь с целью склонить его к принятию церковного общения с Византийской церковью, новой ссылке после отказа вступить в церковное общение с императором (Tomus alter XXIV–XXXI) и, наконец, о новом суде над преп. Максимом и его учениками в Константинополе, жестоком наказании их и ссылке в Лазику (Tomus alter XXXIII). Весь этот отдел представляет копию с некоторыми сокращениями из Tomus alter и обнимает из него главы II–V, IX–II (часть), XVII (часть) — XVIII, XIX (начало), XXIII–XXXI. XXXIII. [2351]

10. Последующие за жестокой расправой над св. исповедниками события — новое осуждение ереси на соборе папой Агафоном, [2352] божественное мщение гонителю православия — Константу (убиение его в бане в Сицилии) [2353] и восстановление Константином православия на Шестом Вселенском соборе, [2354] — все описаны опять словами Феофана, с некоторыми лишь сокращениями.

11. Заключительный отдел Βίος’a, трактующий об участи св. изгнанников (главным образом, преп. Максима) и их блаженной кончине, представляет собой — как указывает сам автор — дословную передачу письма Анастасия Апокрисиария к Феодосию (Гангрскому). [2355] Лишь в конце к сообщению о смерти преп. Максима прибавлены слова из Compendium Vindobonense о том, что преп. Максим εὐδοκίᾳ Θεοῦ (в Compendium Vindobonense: ὅτε εὐδόκησε ὁ Θεός) μικρὸν νοσήτας скончался 13 августа καὶ ἐτάφη (Compendium Vindobonense: добавлено: ἐν Λαζικῇ) ἐν μοναστηριόῳ (λεγομένῳ нет в Compendium Vindobonense) τοῦ ἁγίου Ἀρσενίου. [2356] Заключительное замечание о трех чудесных светильниках на могиле преп. Максима в вольном пересказе позаимствовано у того же Анастасия Апокрисиария. [2357]

Как видно из изложенного, все рассматриваемое житие представляет собою комбинацию из Compendium Vindobonense (отделы 2, 4, 7, отчасти 11), Феофана (1, отчасти 2–3, 5, 10) и документов, относящихся к исповедническому подвигу преп. Максима, — Relatio (6), Ер. ad Anastasii monachum (8), Tomus alter (9) и Ep. Anastasii apocrisiarii (11). Знает автор Βίος’a и о существовании других документов, именно: актов Латеранского собора (3) и описания мученичества папы Мартина (5). Впрочем, эти документы он не сумел или не счел нужным использовать для своего жития. Всего же вероятнее, не знал их непосредственно. Предполагаем это потому, что сведения об актах собора и мученических актах св. Мартина он мог получить и из Ἱστορία σύντομος, излагающей τὰ κατὰ τὸν Μαρτῖνον γεγονότα πάπαν Ῥώμης καὶ τὸν ὅσιον Μάξιμον καὶ τὸν σὺν αὐτῷ [2358] и заключающей в себе Hypomnesticum Феодосия Гангрского с подобными как раз ссылками на акты собора [2359] и на описание мученичества папы Мартина. [2360] Это именно Ἱστορία σύντομος (а не Commemoratio) мог иметь в виду автор Βίος’a в качестве памятника, изображающего страдальческий подвиг Римского папы. На это указывает и употребляемое им обозначение этого памятника: ἡ κατ’ αὐτὸν (немного выше, 422: μακάριον Μαρτῖνον) ἱστοροῦσα γραφή. [2361] За знакомство автора Βίος’a с Ἱστορία σύντομος говорит употребление им некоторых оборотов, встречающихся в этом документе. Таково, например, упоминание Ираклия и патриарха Сергия в речи о происхождении монофелитства: Ἡρακλείου κατὰ συγχώρησιν Θεοῦ βασιλεύοντος — καὶ Σέργίου — τὸν θρόνον τὸν ἱερατικὸν Κωνσταντινουπόλεως ἐφιζάνοντας, ἔλαβεν χώραν αἵρεσις εἰσαχθηναι τῶν Μονοθελητῶν. [2362] Подобным же образом начинается и текст Βίος’a (отд. I). [2363] Таково замечание о наказании, постигшем Константа: δίκην ἔδωκεν ἔνδικον, [2364] с заключительным замечанием: καὶ ταῦτα μὲν ὕστερον. [2365] Все эти совпадения говорят за пользование автора Βίος’a текстом Ἱστορία σύντομος. А если так, то из этого документа могут быть объяснены и упомянутые ссылки на акты Латеранского собора (отд. 3), и запись о страданиях папы Мартина (отд. 5). Впрочем, документ этот выступает в данном житии сравнительно слабо, и это потому, что его кратким и сжатым сообщениям предпочитаются более подробные повествования Феофана и Compendium Vindobonense. Как бы то ни было, следы этого документа (хотя и незначительные) сохранились в отделах 1, (2), 3, 5, 10.

В общем, таким образом, Βίος без остатка разлагается на свои источники. Единственное, что в нем находим по сравнению с ними нового, — это сообщение об игуменстве преп. Максима и деятельном участии его на Римском соборе при папе Иоанне. [2366] Но это сведения такого рода, что могли быть получены дедуктивным путем и потому могут быть представлены как собственные построения и вымыслы автора; в частности, речь о соборе при папе Иоанне представляет <собой> просто неумелую комбинацию известий Феофана [2367] (вовсе не уполномочивающих на предположение об участии в этом соборе преп. Максима) с неправильно понятым общим показанием Compendium Vindobonense о том, что из Константинополя преп. Максим отправился в Рим и побудил папу Мартина созвать собор. Зная из Феофана, что в Рим к папе Мартину преп. Максим прибыл из Африки, и не предполагая, что Compendium Vindobonense несколько неточен, сразу переводя преп. Максима из Константинополя в Рим, автор вообразил, что преп. Максим до прибытия в Африку посетил Рим именно при папе Иоанне, что тем более казалось ему вероятным, что и при этом папе был, по Феофану, созван собор против монофелитов. Но это построение сколь искусственно и неосновательно (и Compendium Vindobonense, и Феофан говорят о прибытии в Рим и участии на соборе только при Мартине, и лишь по первому — излагающему историю в более общих чертах — из Константинополя, по второму — из Африки), столь же и ложно. При папах Северине и Иоанне (639–641 гг.) преп. Максим, судя по его письмам, был в Африке [2368] и никуда из нее не отлучался. Предполагать его переселение отсюда куда бы то ни было нет решительно никаких оснований. Столь же ложно отнесение к данному периоду Послания к сицилийцам, написанного преп. Максимом в Сицилии [2369] и не раньше 646 г. [2370] Что касается сообщения об игуменстве преп. Максима, то оно, по-видимому, является исключительно домыслом самого автора. Нигде в своих творениях преп. Максим не выступает как настоятель, везде именует себя монахом, [2371] в обращениях к игуменам считает себя только членом братии и никогда не мыслит себя в равном с ними положении, [2372] в официальных документах расписывается как монах, [2373] и сам отзывается не иначе о себе, как о ψιλὸς μοναχός. [2374] Подобным образом, и современники называют его только монахом, [2375] и в последующих документах (до Βίος’a) за ним сохраняется только это название. [2376] Автор Βίος’a, видимо, ничем не руководился, кроме предположения о естественной промоции человека, выдающегося по заслугам среди братии монастыря. Но это было только голое его предположение, без всяких фактических оснований.

Таким образом, в Βίος’е нет ни одного пункта, который так или иначе нельзя было бы возвести или объяснить из известных нам источников. Весь Βίος — не что иное, как соединение (с легкой по местам обработкой) отрывков из семи указанных источников, причем в основе его лежит Compendium Vindobonense, дающий для него общий план, остальные же источники (Феофан, Ἱστορία σύντομος, Акты преп. Максима (Relatio и Tomus alter), письма преп. Максима к Анастасию Монаху и Анастасия Апокрисиария к Феофану Гангрскому) заменяют его в тех местах, в которых говорят подробнее его. [2377]

Собственно говоря, в таких случаях, когда известный документ без остатка разлагается на несколько других, различающихся притом друг от друга по характеру и времени происхождения, и при этом сплошь и рядом обнаруживает с ними дословное совпадение, не может быть и спора о том, что такого рода документ прямо зависит от них и представляет обработку их компилятивного характера. Невероятно, чтобы из одного документа образовалось 6 или 7 отдельных и самостоятельных документов различного характера, но вполне возможно и допустимо объединение таких документов в одно целое.

Невероятно также, вообще говоря, чтобы из столького количества документов шесть были соединены компилятивно и лишь один являлся в нем оригинальным. В последнем, впрочем, случае вопрос нуждается в особом рассмотрении и может быть разрешен путем установления действительного авторитета того или другого документа. В настоящем случае пробным камнем является вопрос об отношении Βίος’a и Феофана. От него зависит также и решение вопроса о происхождении Βίος’a, ибо раз будет установлено, что Βίος зависит от «Хронографии» Феофана, то вместе с тем дан будет твердый термин — 813 г. (время написания «Хронографии»), — раньше которого никак нельзя отодвигать написание Βίος’a.

Однако в нашей русской литературе исследователи, изучавшие Βίος, обнаруживают общее стремление признавать Βίος за памятник весьма ранний, [2378] написанный современником преп. Максима. Вместе с этим вопрос о взаимоотношении Феофана и Βίος’a решается в смысле зависимости первого от последнего. Сторонниками такого взгляда являются прот. К. С. Кекелидзе [2379] и проф. М. Д. Муретов, [2380] причем первый базируется главным образом на основании внешних свидетельств, найденных им в грузинской редакции пространного жития, а второй исходит из анализа внутренних отношений между «Хронографией» Феофана и Βίος’οм.

Прот. К. С. Кекелидзе принимает на веру показание грузинского жития, свидетельствующего, что это житие написано «пресвитером Феодосием», [2381] и именно тем Феодосием, которому писал Анастасий Апокрисиарий, т. е. Феодосием Гангрским. Если бы это было правдой, то показание грузинского жития было бы для истории целой находкой. Феодосий Гангрский — лицо хорошо известное. Он — современник преп. Максима, свидетель его мученического подвига. От него остался документ Hypomnesticum [2382] с описанием участи всех св. изгнанников, пострадавших за противодействие типосу. К нему написано и письмо Анастасия Апокрисиария, приводимое в Βίος’а и ясно здесь указанное (καθὼς Ἀναστάσιος ὁ πρεσβύτερος καὶ ἀποκρισιάριος τῆς πρεσβυτέρας Ῥώμης γράφει πρὸς Θεοδόσιον ἐν τῇ ἁγίᾳ πόλει διάγοντα). [2383] Было бы поэтому весьма важным установить тезис о принадлежности пространного жития этому лицу. Но в действительности свидетельство грузинского жития является не более как недоразумением, и значение его не выше нуля.

Дело в том, что свидетельство грузинского жития решительно подрывается самим же этим житием — всем его содержанием. Здесь встречаются такого рода ошибки и погрешности, каких никак не мог бы допустить Феодосий, хорошо знакомый с обстоятельствами страданий преп. Максима как по личному опыту, так и по относящимся к ним повествованиям, [2384] особенно о времени страдания преп. Максима. Так, по грузинскому житию, прение преп. Максима с епископом Феодосием имело место через три года [2385] после ссылки его в Визию, между тем как это было на следующий год — 24 августа 656 г. [2386] По грузинскому житию, послание к Феодосию написал Анастасий диакон; [2387] на самом же деле — Анастасий, пресвитер и апокрисиарий. [2388] Этот же Анастасий «диакон» будто бы по смерти царя, значит, после 668 г., вернулся в Грецию и рассказал автору жития о всем случившемся в ссылке со св. исповедниками, [2389] но в действительности ни один из Анастасиев — учеников преп. Максима не дожил до этого времени: Анастасий, пресвитер и апокрисиарий римский (= «диакон»), умер 11 октября 666 г., [2390] а Анастасий Монах — 24 июля 662 г. [2391] По житию, Анастасию «диакону» преп. Максим написал письмо из последней ссылки в Лазике; [2392] в действительности, известно только одно письмо преп. Максима к Анастасию, но не диакону или пресвитеру, а просто монаху, и письмо это написано не из последней, а из первой ссылки (в Визии) в 655 г. Помимо одного Анастасия — «диакона», — житие знает еще и другого Анастасия, скончавшегося по дороге в последнее место ссылки в Сванию; этого Анастасия оно упорно именует «пресвитером». [2393] В действительности, этот Анастасий был простым монахом (аввой) [2394] и не имел даже диаконской степени. По житию, преп. Максим скончался (13 августа) через 4 месяца по прибытии на место ссылки; [2395] в действительности же — как легко можно видеть из письма Анастасия Апокрисиария — через 2 месяца 5 дней. [2396] По житию, на Шестом Вселенском соборе ублажили память св. Мартина и преп. Максима. [2397] На самом деле, отцы собора не обмолвились о них ни единым словом. Невозможно, чтобы подобные ошибки мог допустить Феодосий Гангрский, в противоположность своему Hypomnesticum’y и собранным и изданным им документам (Relatio, Ер. ad Anastasii monachum, Tomus alter, Ep. Anastasii apocrisiarii). Такие ошибки возможны только у лица, совершенно не осведомленного в положении вещей и плохо знакомого с источниками, но ни в коем случае не у современника, проявившего притом усердие к собиранию и комментированию (Hypomnesticum) собранных исторических документов.

Но мало того. В грузинском житии имеются такие «вставки» по сравнению с другим известным житийным материалом, которые абсолютно исключают авторство Феодосия Гангрского. Так, на третьем допросе преп. Максима в Константинополе в уста св. отца влагается Символ, [2398] трактующий даже об иконопочитании, и в таких чертах, как только можно было говорить после иконоборческих споров. Этот Символ есть не что иное, как λίβελλος περὶ τῆς ὀρθοδόξου πίστεως [2399] Михаила Синкелла — современника преп, Феодора Студита.

Еще. В житии говорится, что память преп. Максима совершается 13 августа и 21 января. [2400] Подобное замечание не может принадлежать современнику преп. Максима; автору жития никак не удается сгладить фальшивости подобного утверждения даже и при помощи явно неверной ссылки на то, что «так определено св. отцами Шестого <Вселенского> собора». [2401]

Ясно, что само же житие приводит все, чтобы его нельзя было считать принадлежащим Феодосию. Естественнее всего было бы утверждать, что замечание жития об авторстве Феодосия неверно, как неверно и многое другое, что с тоном непогрешимости сообщается в житии. Однако прот. К. С. Кекелидзе не решается сразу отказать в доверии показанию грузинского жития. Имея в виду несомненную наличность в житии позднейших интерполяций, наш ученый исследователь думает найти разрешение настоящей трудной проблемы в предположении, что все или почти все отмеченные погрешности в тексте жития относятся к числу позднейших интерполяций, то грузинского, то (по его мнению) греческого происхождения, [2402] и думает таким путем устранить возражение против принадлежности жития Феодосию.

Что текст грузинского жития мог подвергнуться интерполяциям (даже вольной обработке) — за это говорит уже имя «переводчика» св. Евфимия. «Редкое из произведений византийской церковной письменности переводилось им в том виде, в каком оно предлежало в оригинале». [2403] Пополняя скудную грузинскую литературу, он часто в одном сочинении старался соединить то, что у греков находил в двух, трех и более произведениях. При этом он не следовал строго и плану переводимого сочинения, и отдельные его параграфы комбинировал по своему усмотрению. Он, собственно, не переводил, а перерабатывал свои оригинальные источники. По выражению одного грузинского писателя XI–XII вв. (Ефрема М.), он «благодатью Духа Св. имел власть сокращать и прибавлять». [2404] В переработанном виде и в сокращении изданы были им «Точное изложение православной веры» св. Иоанна Дамаскина, также и «Правила Шестого Вселенского собора». [2405] Само собою разумеется, что того же можно ожидать и от его перевода жития преп. Максима.

И прот. К. С. Кекелидзе, действительно, указывает две несомненные вставки грузинского происхождения: одну — в начале жития, содержащую краткую историческую справку о ереси монофизитов, этой предшественнице монофелитского заблуждения, [2406] другую — в конце, представляющую рассказ о деяниях Шестого Вселенского собора. [2407] Первая справка касается, собственно, Четвертого и Пятого <Вселенских> соборов и о пораженных на них анафемой представителей монофизитской ереси. Она заимствована из какого-то описания Вселенских соборов, [2408] притом такого, в каком упоминалось, между прочим, — рядом с повествованием о Четвертом Вселенском соборе — и о еретиках, осужденных до Пятого Вселенского собора, в особенности на Константинопольском соборе 536 г.: в грузинской версии все они, по-видимому, в силу поспешности работы, смешаны с еретиками, осужденными на Халкидонском соборе. [2409]

Что касается рассказа о Шестом Вселенском соборе, то он отчасти, может быть, составлен самим св. Евфимием на основании актов собора, а главным образом является просто копией из XVIII-гo деяния собора [2410] с некоторыми вставками, отмеченными у прот. К. С. Кекелидзе курсивом. Оба эти рассказа с буквальной точностью использованы св. Евфимием Афонским и в его переводе «Правил Шестого Вселенского собора» (со ссылкой на житие преп. Максима), [2411] что указывает на происхождение их от него.