Эволюция Бога. Бог глазами Библии, Корана и науки

15. Ос 14:3, 7:6, 7:11; примечание к 7:16 у Coogan, ed. (2001), указывает, что «посмеяние» относится к переговорам в Египте. См. также Ос 5:13 (и в связи с этим текстом – Blenkinsopp (1996), р. 84).

16. Ос 12:1. Ср. и отдать должное: см. сноску к этому стиху у Coogan, ed. (2001). Кое-кто, в том числе Albertz (2003), рр. 231–234, сочли бы, что этот стих был вставлен спустя долгое время после Осии. Все прочие стихи из Осии, процитированные в этой главе, взяты из аналитического труда Альбертца вместе с традиционной ранней датировкой.

17. Видимо, Осия недоволен недавним соглашением с Сирией. См. Blenkinsopp (1996), р. 87; Albertz (1994), vol. 1, р. 169; и Meeks, ed. (1993), примечания к Ос 5:11 и 8:9.

18. Sweeney (2000), vol. 1, р. 62. См. также Albertz (1994), р. 169–160, о различных непродуктивных связях с чужеземцами, на которые ссылается Осия.

19. Ос 7:8–9; 8:8.

20. Ос 8:7. Albertz (1994), vol. 1, р. 169, рассматривает этот стих как упоминание о том, что Израиль истощили выплаты, требуемые при вассальной зависимости.

21. Ос 9:1, 2:5, 8:9-10. Примечания к 8:9-10 у Coogan, ed. (2001) указывают, что «бремя царя князей» относится к порабощению чужеземцами.

22. Lang (1983), р. 15, приписывает, например, Nikiprowetzky (1975) мнение, что «пророческий национализм… это колыбель монотеизма».

23. Ос 1:2; 9.

24. Ис 8:3. Пророчество касалось завоевания Ассирией Израиля; см. Blenkin-sopp (1996), р. 101.

25. Coogan, ed. (2001), с. 1278.

26. Horn (1999), pр. 165–166; Blenkinsopp (1996), р. 67.

27. Finkelstein and Silberman (2002), pр. 214–215; Horn (1999), pр. 168–169.

28. Finkelstein and Silberman (2002), pр. 217-2120; Horn (1999), pр. 171–172; Blenkinsopp (1996), р. 68.

29. Есть мнение, что Осия сам мог бежать в Иуду.

30. Horn (1999), p9. 180–184; Blenkinsopp (1996), p9. 68–70.

31. Разумеется, вассальная зависимость, которая для одного унизительна, для другого сравнительно выгодна. И действительно, принятие этой зависимости означало, что царь Израиля предпочитал ее восстанию, а если экономические отношения, связанные с вассальной зависимостью, оказывались достаточно плодотворными, можно было даже утверждать, что она была выгодна и для Израиля, и для гегемона в данном случае. Так или иначе, эта зависимость сопровождалась, по крайней мере для некоторых израильтян, признанием чужеземных богов, в то время как восстание зачастую заканчивалось их официальным неприятием. [См. Cogan (1974), р. 95: «Несмотря на то что Ассирия официально не добивалась культурного единообразия своих подданных… царство Иуда столкнулось с проблемой ассимиляции чужеземных норм в масштабе всей страны впервые за всю свою историю… Иудеи поддались чарам новых богов».] Как Blenkinsopp (1996), р. 69 пишет об Иуде после падения Ефрема: «Вассальная зависимость укрепила бы синкретические тенденции. Вместе с тем, частые попытки добиться политического освобождения были неизменно связаны с движением за восстановление и реформы религии». Как сказано далее, в Библии теология царей Иуды VIII века описана как в целом соответствующая этой модели: мятежные Езекия и Иосия – сторонники монолатрии, в то время как Манассия, ставший вассалом Ассирии, осужден за политеизм.

32. Считается, что Амос родился в южном царстве Иуда, но проповедовал для слушателей в северном царстве. Теологии Амос посвящал меньше времени, чем Осия, и многие исследователи считают, что его недвусмысленные теологические высказывания не соответствуют представлениям о монолатрии. Но Morton Smith (1987), р. 31, утверждает, что сама сохранность текстов Амоса свидетельствует о том, что их одобрили сторонники движения «только Яхве», и как он отмечает, более поздние пророки-монолатристы (как Софония, о котором речь пойдет далее) заимствовали идеи Амоса. Во всяком случае, Амос (5:26) критикует поклонение Саккуту и Кайвану, вероятно, божествам ассирийского происхождения [в Синодальном переводе – «Вы носили скинию Молохову и звезду бога вашего Ремфана…». – Прим. пер.] (см. Coogan, ed. 2001, примечание на с. 1311; van der Toorn ed al., eds., 1999, pр. 478, 722; Cogan, 1974, р. 104). И он нигде не признает поклонения никаким богам, кроме Яхве. Кстати, сказать, что, например, Амос или Исайя применяли антиэлитарную риторику, не значит сказать, что сами они не принадлежали к элите – скорее, среди их слушателей были те, кто к элите не относился.

33. Ам 2:7, 4:1.

34. Ис 10:2. Некоторые исследователи полагают, что эта глава Книги пророка Исайи хотя и помещена среди глав, обычно приписываемых самому пророку, была добавлена спустя долгое время после его жизни.