Византийские исихастские тексты

[О посте]

Святые отцы установили и однократное вкушение всю неделю. А тебе, если ты в немощи, достаточно есть однократно три дня в неделю в течение обеих названных четыредесятниц: в понедельник, говорю, в среду и в пятницу. Если не сможешь этого, то пусть будет два[1854] — среда и пятница, если только не препятствует болезнь. В прочие же дни года, со времени жатвы вплоть до виноградного сбора, вкушай неоднократно. А потом, в короткие дни, вкушай однажды в среду и пятницу.

Пить требуют отцы <только> воду каждую среду и пятницу[1855]. Ты же как больной имеешь апостольские правила, по слабляющие тебе, ибо хотя они и требуют поста в указанные дни, но прибавляют: кроме болезни[1856]. А ты болен, и тем более желудком, поэтому не пей воду, <а пей вино>[1857], если только не испытаешь необходимости в воде во время жатвы и не рассудишь тогда с Божией помощью о лучшем и полезнейшем. Ибо и само это место неблагоприятно, и многие воздержание от винного питья переносят здесь с трудом.

Во всю пятидесятницу мы приняли от отцов обычай не поститься, и ты должен поступать так же и разрешать от поста[1858] эти среды и пятницы без сомнения. В разрешенные святыми апостолами и отцами дни ты должен делать так, как принято от них, и не предпочитать свою волю и суждение, как вижу это у некоторых. Это своеволие, напротив, подлежит запрещению как нарушение[1859]. Так же следует поступать в двенадцать дней Рождества Господня и Крещения, в неделю пред Мясопустной, в Сырную, в день божественного Благовещения и во все праздники Господни[1860]. И об этом все.

[О воздержании и борьбе со страстями]

Одно только требуется от всех — это ослабление страстей в трёх частях души и полное истребление [их] с Божией помощью, это главное. А соблюдение воздержания, по божественным отцам, приводит человека к смирению тела и души. Следует ведь стремиться не к посту, а тем более тебе, неспособному для этого по болезни тела, но, как сказал я, к постоянному воздержанию. В пище и винопитии ты, знаю, воздержан и по благодати Христа не нуждаешься в наставлении[1861], однако необходимо стараться не только о таком[1862], но и о полном воздержании: в словах, делах, воспоминаниях, предприятиях, обычных беседах с[1863] ближними — и наиболее избегать, как только можешь, излишних, бесполезных и несвоевременных слов и словопрений с друзьями. Смехотворство же и распущенность[1864] тем более разрушительны для хранения ума, сокровенного поучения, страха Божьего и смирения и неизменно[1865] разрушают состояние всей души, если бывают часто и бесстыдно. Подвизающийся воздержится от всего этого, по божественному апостолу[1866]. Пусть будет у тебя во всем, совершаемом чувственно и мысленно[1867], главным стремлением соблюдать благое и спасительное для души смиренномудрие, и целомудрие, богоподражательное[1868] милосердие к ближнему, от души ко всем щедрость[1869] и Боговидную и совершеннейшую любовь. Обычно благодаря этим [добродетелям] подвижники достигают очищения сердца (снова[1870] по словам святых отцов)[1871], концом же[1872] названных [добродетелей] будет для тебя Сам Бог, по человеколюбию Его и благодати, которой да удостоит тебя Господь, по молитвам Богородицы и всех святых. Аминь.

[Заключение и последние наставления]

Поминай всегда, молю, и меня, недостойного, непрестанно говорящего доброе, но не делающего ничего благого[1873], как видит это искренний и любезный брат. О причащении

Божественнейших и Животворящих Таин писать тебе излишне. Думаю, хорошо, чтобы в начале каждого месяца ты пел, с живущими в твоей келье братьями, службу всех святых Владыке[1874], как мы установили. Совершая сам священную службу, поминай тогда усопших, особенно своих по плоти, и всех принадлежащих к вере, и нас недостойных. А вечером в пятницу каждой недели пой на повечериях службу, называемую «Акафист Пречистой Владычице нашей Богородице», ибо и это завещание святых старцев.

Святитель Марк Эффеский

В настоящий сборник включены две работы свт. Марка Эфесского[1875], как нельзя лучше соответствующие исихастской тематике, поскольку они касаются как Иисусовой молитвы, так и паламитских споров, проблематика которых всё ещё была актуальной для византийского богословия на протяжении многих десятилетий после Соборов XIV в.

* * *

Комментарий к Иисусовой молитве, составленный свт. Марком Эфесским уже на закате Византийской империи на основании раннего анонимного толкования (помещенного в настоящем сборнике выше), впервые был опубликован в Венеции в 1782 г. в греческом Добротолюбии[1876] в новогреческом парафразе, местами значительно отличающемся от оригинального текста, и по дефектной рукописи (с утраченным именем Марка), однако в славянском и русском (до 1988 г.) переводах это произведение отсутствует. С новогреческого текста были выполнены и переводы на современные европейские языки: впервые (фрагментарно, с приложением обеих графических схем) на французский[1877], затем (полностью, в составе Добротолюбия) на французский и итальянский. Русский перевод сделан с новогреческого в 1988 г. — вероятно, архимандритом Амвросием (Погодиным)[1878]. Первое (критическое) издание древнегреческого оригинала осуществил иеромонах (ныне епископ Бачский) Ириней (Булович) в 1975 г.[1879] на основании трёх рукописей[1880]. С этого текста был сделан английский перевод[1881]. Русский перевод с древнегреческого толкования свт. Марка Эфесского выполнен А. Г. Дунаевым, ему же принадлежат и сноски к переведенному сочинению (разбивка на параграфы сделана согласно переводу, Н. Констаса).

* * *

Произведение свт. Марка Эфесского Силлоги(сти)ческие главы (κεφάλαια συλλογιστικὰ κατὰ τῆς αἱρέσεως τῶν Ἀκινδυνιστῶν περὶ διακρίσεως θείας οὐσίας καὶ ἐνεργείας) было издано впервые 1849 году в качестве приложения к editio princeps Жизни во Христе св. Николая Кавасилы[1882]. Затем это издание было повторено в Лейпциге в 1899 году[1883]. Проблематика сочинения свт. Марка находится в русле проблем, находившихся в центре паламитских споров[1884]. Достаточно назвать трактаты свт. Григория Паламы О божественном единении и различении (διακρίσεως) и антипаламитов Мануила Калеки (PLP 10289) О сущности и энергии и Иоанна Кипариссиота (PLP 13900) О различии (διαφορᾶς) божественной сущности и божественной энергии. Поскольку другое основное сочинение свт. Марка в защиту паламитского богословия (О различении божественной сущности и энергии — 2 трактата против Мануила Калеки) до сих пор не издано[1885], данный трактат остается одним из важнейших для знакомства с наследием свт. Марка.

Работая над переводами Николая Кузанского и занимаясь византийско-латинской полемикой вокруг Filioque в связи с исихастскими спорами, А. Ф. Лосев намеревался поместить в качестве одного из приложений к книге Николай Кузанский и средневековая диалектика (разрешенной к печати в 1930 году, но не изданной) выполненный им перевод трактата свт. Марка Эфесского. Этот лосевский перевод сохранился в его домашнем архиве без указания имени автора и названия произведения. Впоследствии, после возвращения Федеральной службой безопасности архива Лосева, изъятого при аресте, вдове ученого, А. А. Тахо-Годи, удалось установить, что автором трактата является Марк Эфесский, а перевод выполнен, без всяких сомнений, самим А. Ф. Лосевым[1886]. Тем не менее название трактата Силлогистические главы[1887] было обнаружено А. А. Тахо-Годи уже после первого издания лосевского перевода В. В. Бибихиным (под условным названием и без установления греческого текста, равно как и без сверки с подлинником) в книге: Лосев 1997, 472–482 (примечания публикатора на с. 482–486). Почти одновременно эта атрибуция была подтверждена нам и В. М. Лурье в письме от 8 апреля 1998 года с точным указанием выходных данных второго издания греческого текста Глав Марка Эфесского.

Трактат был издан немецким ученым В. Гассом по одной рукописи[1888] совершенно неудовлетворительно с точки зрения научного аппарата (прежде всего, атрибуции цитат). Так, издателем остались неправильно определенными или вовсе незамеченными даже многие цитаты из Священного Писания, не говоря уже о святоотеческих творениях, вследствие чего в некоторых местах пунктуация расставлена совершенно произвольно с существенным искажением смысла. Эти же недостатки относятся, соответственно, и к русскому переводу. Первый издатель перевода А. Ф. Лосева, В. В. Бибихин, совершенно не справился с задачей научного редактирования (отчасти потому, что не был установлен греческий подлинник), снабдив к тому же святоотеческие цитаты ложными ссылками (как кажется, иногда просто взятыми наугад из PGL).

Мы также не можем сказать, что удовлетворительно решили стоявшие перед нами проблемы. Святитель Марк Эфесский цитирует святоотеческие творения обычно со словами «так говорят богословы», и только редко дает какие-либо уточнения. Возможно, он пользовался какой-либо из многочисленных паламитских антологий святоотеческих цитат. Кроме того, многие места приводятся автором в небуквальном пересказе, хотя и подаются как прямые цитаты. Работа по определению всех подобных мест выходила за рамки наших задач, а потому при редакции перевода установлена лишь часть (правда, довольно значительная) косвенных ссылок и реминисценций. Соответственно при необходимости исправлялся (без оговорок) и русский перевод (в т. ч. пунктуация). Кроме того, при редакции перевода была унифицирована, по возможности, философская и богословская терминология: так, энергия закреплена только за ἐνέργεια, а способность, сила или потенция — за δύναμις.

Об отсутствии современного критического издания Глав приходится жалеть не только при атрибуции цитат, но и касаясь проблемы полноты самого текста. Согласно информации, которую можно почерпнуть из статьи М. Жюжи Палама Григорий в Словаре католического богословия[1889], из исследования Th eologia dogmatica этого же католического ученого[1890], а также из монографии иеромонаха Иринея (Буловича)[1891], известны по крайней мере три рукописи этого произведения[1892] (необходимы дальнейшие разыскания новых кодексов). Всего в сочинении свт. Марка Эфесского, согласно М. Жюжи, 73 главы, в издании же В. Гасса (и, соответственно, в русском переводе, помещенном ниже) их 64; следовательно, у В. Гасса недостает целых 9-ти глав. Не имея возможности обратиться к рукописям в зарубежных собраниях, нам удалось все же «восстановить» и перевести 5 глав из 9-ти, отсутствующих в издании В. Гасса, благодаря цитированию их в монографии Иринея (Буловича) по рукописи Афинской государственной библиотеки. Тем не менее, остались неучтёнными 4 главы, имеющиеся в рукописи, использованной М. Жюжи. Помимо недостающих глав, следует отметить и ряд разночтений к изданию В. Гасса, отмеченных в наших сносках и почерпнутых из сравнения текстов у В. Гасса и Иринея (Буловича). Критическое издание этого важнейшего трактата свт. Марка Эфесского тем более насущно, что в ряде мест возникают вопросы о подлинности отдельных глав, а точнее, вкрапления их в другие святоотеческие сочинения. Пример параллелизма одной главы из сочинения свт. Марка Эфесского и параграфа из рукописи 150 глав свт. Григория Паламы из собрания еп. Порфирия Успенского (не учтенной в современных критических изданиях) приведен нами ниже на с. 456–457, примеч. 2. Другую иллюстрацию см. в монографии И. Буловича[1893], обращающего внимание на работу С. Пападопулоса[1894], в которой глава, цитированная М. Жюжи в DTC, приписана св. Николаю Кавасиле.

Выполненный нами перевод дополнительных глав опубликован впервые в Интернет версии 18 декабря 2003 г. на нашем сайте по адресу: Марка Эфесского, исходящие как из общей логики, так и из цитат из Священного Писания и отцов Церкви, хотя неоднозначность этих свидетельств и спорность рассуждений в ряде случаев очевидна. P. S. Важные комментарии к «Силлогистическим главам» (с уточнением ссылок на некоторые источники, в т. ч. сочинения латин ских схоластов; нумерация глав по рукописи Vindob. theol. gr. 171) см.: Demetracopoulos J. A. Palamas Transformed. Palamite Interpretations of the Distinction between God’s ‘Essence’ and ‘Energies’ in Late Byzantium // Greeks, Latins, and Intellectual History: 1204–1500 / Ed. by M. Hinterberger and Ch. Sch abel. Leuven; Paris; Walpole [MA], 2011 (Bibliotheca; 11). P. 263–372 (здесь: 342–368, особенно со с. 347). (Эта статья появилась уже после завершения верстки всей книги и не была использована.) О цитировании ряда глав этого произведения в поствизантийском богословии см.: Idem. Ech os d’Orient — Resonance d’Ouest. In respect of: C. G. Conticello — V. Conticello, eds., La theologie byzantine et sa tradition. II: XIIIe-XIXe s. // Nicolaus. Rivista di Teologia ecumenico-patristica 2010 (2), 67–148 (здесь: 93–94).

О словах, содержащихся в божественной молитве «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя»

Сколь велика сила молитвы, что даруется предающимся [ей] и в какое состояние приводит их она — не нам говорить. Сами же слова, из которых она состоит, изначально не от самих себя обретены священными нашими отцами, взявшими основание от самого божественного Писания издревле[1895] и от первоверховных учеников Христовых, или, лучше сказать, принявшими, словно некий удел, пришедший к ним от отцов, и нам передавшими, чтобы и отсюда была ясной боговдохновенность, словно пророческая, этой священной молитвы для не могущих опытно [её] узнать. Ведь мы верим, что божественными пророчествами, духовными откровениями и гласом Божиим является все, что дал сказать или написать священным апостолам глаголавший в них Христос[1896]. Так, например, божественнейший Павел прямо возглашает нам, словно с третьего неба[1897]: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым»[1898], — весьма дивно через отрицание[1899] являя запредельную для большинства[1900] высоту призывания Господа Иисуса. А славнейший Иоанн, возгремевший[1901] духовными [словами], соделав конец его [слов] началом [своих], передал приблизительно так продолжать затем молитву: «Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога"[1902]. Хотя он и воспользовался здесь утверждением, но следом за ним [апостолом Павлом] полагает призывание и исповедание Иисуса Христа [делом] духовной благодати. Пусть выступит перед нами третий [апостол], верховная глава богословов, чтобы вручить последнюю часть рассматриваемой молитвы[1903]. Ведь когда Господь спросил учеников: «Вы за кого почитаете Меня?« — горячий [Петр], как обычно опередив остальных, [ответил]: «Ты — Христос, Сын Божий"[1904]. Сей [Иисус] засвидетельствовал, что как Спаситель открыт свыше Отцом[1905], то же самое сказать и: Духом Святым[1906]. Но смотри, как священные эти ученики держатся друг за друга, словно в круге, и принимают один от другого сии божественные гласы, так что заключительные слова одного служат началом для следующего. Один говорит: «Господом Иисуса», другой: «Иисуса Христа», третий: «Христа, Сына Божиего». Начало соединено с концом, словно в круге, как мы сказали, если в самом деле нет никакого отличия сказать «Господа» или "Сына Божиего», поскольку оба [выражения] являют божество Единородного и представляют единоприродность и равночестность Его с Отцом. Так три [апостола], блаженные и паче всех достойнейшие веры, передали нам призывать и исповедовать в Духе Господа Иисуса Христа, Сына Божиего, потому что всякое слово, по божественному гласу, подтверждается тремя свидетелями[1907]. Но и порядок слов не случаен, ибо таинственное предание молитвы, начавшись от последнего по времени из всех учеников[1908], через среднего восходит к первому, более других близкому к Иисусу по любви. Я полагаю, что это символ благочинного нашего преуспеяния и восхождения и единения с Богом в любви чрез деятельность и созерцание, поскольку Павел — образ деятельности, ибо говорит он: «Я более всех их потрудился"[1909], созерцания же — Иоанн, а любви — Петр, о котором засвидетельствовано, что он любил [Господа] паче остальных[1910].