μετὰ τὸ παθεῖν (после того, как пострадал) – глагол πάσχω (страдать) встречается в НЗ 42 раза, чаще всего у Луки (Лк – 6 раз, Деян – 5) и в 1 Пет (12 раз). Обычно глагол употребляется по отношению к Христу или когда речь идет о мученичестве христиан за Христа (см., например, Деян 9:16; Фил 1:29 и др.), но иногда им описываются обычные человеческие страдания (Мк 5:16). В ряде мест, относящихся ко Христу, πάσχω явно означает «умереть»: Лк 22:15; 24:46; Деян 1:3; 3:18; 17:3; Евр 9:26; 1 Пет 3:18 (TDNT V, 913 сл.). Необходимо разграничивать выражение πολλὰ παθεῖν («претерпеть много страданий», ср. Мк 8:31; Лк 9:22; Лк 17:25) и абсолютное употребление παθεῖν. Характерно, что в 1 Пет 3:18 в части рукописей, включая א, вместо ἔπαθεν стоит άπέθανεν («умер»); ср. такую же замену в части рукописной традиции 1 Пет 2:21. Показателен также пример из Евр 13:12 – … Ἰησοῦς, ἵνα ἁγιὰσῃ διὰ τοῦ ἰδίου αἵματος τὸν λαόν, ἔπαθεν ἔξω τῆς πύλης – «… Иисус, чтобы освятить народ своею кровью, ἔπαθεν за пределами ворот», т.е. за городской чертой (во времена Иисуса Голгофа находилась вне пределов города), – здесь глагол явно имеет значение «умер», иначе упоминание об освящении кровью, т.е. смертью, теряет смысл. Очевидно, что πάσχω здесь, как и в других упомянутых выше местах, означает не просто смерть, но смерть мученическую, (см. подробно TDNT V, 917 слл.).
ἐν πολλοῖς τεκμηρίοις (многими свидетельствами) – единственный случай употребления слова в τεκμήριον в НЗ. У Аристотеля τεκμήριον имеет значение «явное доказательство, неопровержимый довод» (ἀναγκαῖον σημεῖον) в отличие от εἰκός («вероятное») и σημεῖον («признак») (Риторика, 1357а–b, Первая аналитика, 70а–b). Ср. также классификацию, которую приводит Квинтилиан (О воспитании оратора, 5.9), который определяет τεκμήρια как необходимое, обязательное, неизбежное и противопоставляет его σημεῖα: Dividuntur autem in has duas species: quod eorum alia sunt (ut dixi) quae necessaria sunt, quae Graeci vocant τεκμήρια; alia non necessaria, quae σημεῖα. В медицинском языке означает «явный симптом».
διά с род. падежом времени, обычно имеет два значения: 1) в течение (Мф 26:61; Мк 14:58; Лк 9:37 D); 2) после (Деян 24:17; Гал 2:1).
δι’ ἡμερῶν τεσσαράκοντα ὀπτανόμενος αὐτοῖς (в течение сорока дней являясь им) – число «сорок» принадлежит к так называемым круглым числам и как таковое употреблялось многими народами, особенно мусульманскими (W.Н. Roscher, «Die Zahl 40 im Glauben, Brauch und Schriftum der Semiten», ASG 27 (1909), 91-138; id. «Die Tessarakontaden und Tessarakontadenlehren der Griechen und anderer Völker», Berichte über die Abhandlungen der Königl. Sächsischen Gesellschaft der Wissenschaften zu Leipzig, Philologisch-Hist. KI., 61 (1909), 17-206). Оно имеет важное значение в ВЗ: сорок дней длился потоп (Быт 7:17), через сорок дней Ной открыл окно ковчега (Быт 8:6); сорок лет евреи пребывали в пустыне после исхода из Египта (Исх 16:35) до тех пор пока не погибли все, покинувшие Египет в возрасте старше двадцати лет и не подросло новое поколение (Числ 32:11; 14:33); сорок лет царствовали цари Давид и Соломон (1 Пар 29:27; 2 Пар 9:30); сорок дней и ночей шествовал пророк Илия к горе Хорив (1 Цар 19:8); сорок дней и ночей Моисей провел на горе Синай (Исх 24:18) и т.д. Число «сорок» играет определенную роль в мессианских представлениях кумранитов: сорок лет будет длиться эсхатологическая война сынов света с сынами тьмы (1Q pPs 37, 1, 7-8), около сорока лет должно пройти со смерти Учителя праведности «до конца всех людей войны, которые вернулись с Человеком лжи» (CD 20, 14-15, пер. И. Д. Амусина, см. И. Д. Амусин, Кумранская община (М., 1983), 170). В НЗ число «сорок» сохраняет свое сакральное значение: сорок дней и ночей постится Иисус в пустыне (Мф 4:2; Мк1:12; Лк 4:2), в течение сорока дней Иисус является ученикам (о расхождении между Евангелием и Деяниями в повествовании о периоде, прошедшем между воскресением и вознесением Иисуса см. ниже, после комм, к ст. 5). Лука также следует традиции, согласно которой стодвадцатилетняя жизнь Моисея делится на три сорокалетних периода (Деян 7:23, 30, 36), ср. деление на сорокалетние периоды в раввинистическом иудаизме не только жизни Моисея, но и Гиллеля, Иоханана бен Заккая и Акибы.
ὀπτανόμενος (являясь) – единственное употребление этого глагола в НЗ. Глагол образован от страдательного залога аориста ὤφθην в непереходном значении («являться») (Bl.-Debr. § 101, другую трактовку см. TDNT V, 317, прим. 12). Встречается в Септуагинте и папирусах со II в. до Р. Х.
τὰ περὶ τῆς βασιλείας τοῦ θεοῦ (о Царстве Божьем) – с древнейших времен в Израиле Бог признавался царем. При этом в одних текстах подчеркивался вневременный характер его царствования (Исх 15:18; Пс 144 (145): 13;), в других акцент делался на грядущем проявлении в полную силу его царственной власти (Ис 24:23; Зах 14:16) (TDNT I, 568 сл.). После падения монархии и потери Израилем независимости стала развиваться новая концепция, согласно которой на смену земным царствам на земле будет явлено вечное Царство Божье (Дан 2:44; 7:13-14). В Деяниях Царство Божье упоминается в 1:3, 6; 8:12; 14:22; 19:8; 20:25; 28:23, 31.
1:4 συναλιζόμενος (разделяя с ними трапезу) – причастие или от глагола συναλίζω с долгим «а» («собирать вместе», в страдательном залоге – «собираться, приходить вместе», от ἁλής) или от глагола συναλίζω с кратким «а» («есть соль вместе с кем-либо», т.е. «есть за одним столом с кем-либо», от ἁλίζω, «солить»). Написание συναλιζόμενος засвидетельствовано большинством рукописей – как унциальных, так и минускульных. Вариант первой руки D συναλισκόμενος μετ᾿ αυτών («взятый вместе с ними в плен»), исправленный в рукописи на συναλισγόμενος является, без сомнения, ошибкой переписчика. Глагол συναλίζω с долгим «а» хорошо засвидетельствован как в классической, так и в эллинистической литературе. Однако единственное число причастия противоречит значению слова (ср. по-русски «мы собрались вместе» и «я собрался вместе»), которое обычно употребляется во множественном числе (ср. примеры в LSJ). Другой вариант, συναλιζόμενος с кратким «а», дает прекрасное значение «когда он ел совместно» (ср. Лк 24:42 сл.). Впрочем, на фоне того, что существуют свидетельства того, что соль играла определенную роль в церковных трапезах (см. примеры в J.A. Fitzmyer, Essays on Semitic Background of the NT (London, 1971), 474; ср. также Barrett, 72), возможно, глагол здесь мог быть употреблен и в прямом значении «вместе есть соль». Вариант с кратким «а» был принят в ряде древних переводов (коптских, сирийских, итале, Вульгате, армянском, эфиопском). Безусловным аргументом в пользу этого понимания является параллель в Деян 10:40-41: «Его Бог воскресил в третий день и дал Ему являться не всему народу, но свидетелям, Богом заранее избранным – нам, которые с Ним ели и пили после того, как Он воскрес из мертвых» (ВС IV, 5). Глагол этот, однако, является крайне редким, встречается в литературе не раньше конца II в. (см. примеры в ВС IV, 5) и не засвидетельствован папирусами (Metzger, 241), что является серьезным аргументом против того, что он был употреблен Лукой. Были сделаны попытки подойти к проблеме с другой стороны. Торри считал, что συναλιζόμενος передает арам. מתמלח, «есть соль вместе», «быть вместе за столом», форму, однако, не засвидетельствованную и им реконструируемую (Torrey, The Сотposition, 23 сл.). См. критику гипотезы Торри у Вилкокса (Wilcox, The Semitisms of Acts, 107 сл.), который, в свою очередь, предложил иной вариант объяснения глагола, который он также считает семитизмом, воспроизводящим редкий древнееврейский поэтический глагол לחם, который обозначал особый тип дружеских отношений Иисуса с учениками. Существует и более радикальное решение этого вопроса. В некоторых рукописях, а также у Евсевия, Августина и Ефрема стоит συναυλιζόμενος («проводить ночь вместе»). Замена αυ на α хорошо засвидетельствована в койне начиная со II в. до Р. Х. Такая замена (Ἀγούστου вместо Αὐγούστου, если только это не латинизм) встречается в некоторых рукописях Лк 2:1 (MHT II, 87). Таким образом, мнение, что в данном месте συναλιζόμ-ενος представляет собой орфографический вариант συναυλιζόμε-νος, не лишено правдоподобия (см. в деталях H.J. Cadbury, «Lexical Notes on Luke-Acts; III, Luke’s Interest in Lodging», JBL 45 (1926), 310-317).
ἀπὸ Ἱεροσολύμων μὴ χωρίζεσθαι (не покидать Иерусалим) – как и в остальных частях НЗ у Луки встречаются две формы написания названия столицы: Ἰερουσαλήμ (транслитерация др-евр. слова) и Ἱεροσόλυμα (эллинизированная форма). Последняя является результатом попытки дать греческую этимологию названию города: ἱερός («священный») и Σόλυμοι («солимы» – упоминаемый Гомером народ в Малой Азии (Илиада, 6.184; Одиссея, 5.282), потомками которого некоторые греческие историки считали евреев (см., например, Тацит, История, 5.2; Иосиф Флавий, Против Апиона 1.173). Р. Шютц попытался разграничить эти две формы, доказывая, что транслитерированный вариант, встречающийся в Деяниях 39 раз (эллинистический – 25), употребляют говорящие по-арамейски (R. Schiitz, «Ἰερουσαλήμ und Ἱεροσόλυμα im NT», ZNW 11 (1910), 179-187). Данное место не соответствует этой закономерности.
μὴ χωρίζεσθαι – μή с инфинитивом настоящего времени согласно нормам классического языка означает прекращение действия, обозначенного глаголом, – таким образом, данное место следовало бы перевести «прекратить покидать Иерусалим». С одной стороны, к конструкции Луки, возможно, и не следует применять классических мерок (Haenchen, 141, прим. 4), с другой – не исключено, что в ней нашла отражение галилейская традиция, в соответствии с которой ученики должны были встретить воскресшего Иисуса в Галилее (Мк 14:28). То же повторяется и в Мк 16:7 (пар Мф 28:7): юноша в белой одежде, сидящий подле пустого гроба Иисуса, велит женщинам передать ученикам и Петру, что они увидят Иисуса в Галилее, где Он будет, как и обещал, раньше них. Эта же галилейская традиция представлена в Мф 28:10, 16-20 (явление Иисуса на горе в Галилее после явления в Иерусалиме) и Ин 21:1 (явление Иисуса ученикам около Тивериадского озера после нескольких явлений в Иерусалиме). Другая, чисто иерусалимская традиция представлена в Лк.
τὴν ἐπαγγελίαν τοῦ πατρὸς (обещанного Отцом) – т.е. Духа Святого, ср. Лк 24:49; Деян 2:33.
ἣν ἠκούσατέ μου (которое вы услышали от Меня) – переход от косвенной речи к прямой для оживления изложения – прием, который Лука использует не единожды, ср. Лк 5:14; Деян 17:3; 23:22. Обратный пример перехода прямой речи в косвенную см. Деян 23:23-24. В D простое местоимение μου заменяется фразой φησὶν διὰ τοῦ στόματός μου: «… которое услышали, – говорит Он, из Моих уст». Такой текст отражен также в ряде древних переводов. Скорее всего расширение объясняется желанием смягчить переход к прямой речи (см. BC III, 3; Metzger, 242).
1:5 ὅτι – некоторые комментаторы понимают здесь этот союз как причинный («потому что»), см., например, Bauemfeind, 17; Barrett, 73, однако большинство видят в нем ὅτι recitativum.
ὕδατι, ὑμεῖς δὲ βαπτισθήσεσθε ἐν πνεύματι ἁγίῳ (а вы будете крещены Духом Святым) – ср. слова Иоанна Крестителя в Лк 3:16, где речь идет о крещении Святым Духом и огнем, ср. также Мф 3:11. Здесь, однако, также как в Мк 1:8 и в Деян 11:16, упоминание о крещении огнем опущено. Согласно Августину (Августин, Письма, 265.3) в некоторых латинских переводах глагол baptizare («крестить») стоит в действительном залоге – baptizabitis и даже incipietis baptizare («вы будете крестить» и «вы начнете крестить»). Роупс считает, что это отражает попытки найти в тексте подтверждение того, что в этот момент апостолы получают поручение крестить (BC III, 3 сл.).
ἐν πνεύματι – употреблено инструментально, ср. Лк 3:16.
В конце стиха некоторые представители «западной» семьи добавляют точное время нисшествия Святого Духа – Пятидесятницу (ἕως τῆς πεντηκοστῆς).
* * * Пролог к Деяниям ставит перед исследователями целый ряд трудноразрешимых проблем. Прежде всего, в глаза бросается противоречие между концом Евангелия и началом Деяний. Евангелие завершается сценой вознесения Иисуса, которое происходит в день воскресения. События после погребения Иисуса точно хронометрированы Лукой. Жены-мироносицы приходят к опустевшей гробнице в воскресенье (Лк 24:1: τῇ δε μίᾳ τῶν σαββάτων). В тот же день (Лк 24:13: ἐν αὐτῇ τῇ ἡμέρᾳ) двое учеников идут в Еммаус, расположенный в 60 стадиях (11,5 км) от Иерусалима, где по дороге им встречается воскресший Иисус, которого они не узнают. К вечеру они приходят в Еммаус (Лк 24:29: πρὸς ἑσπἑραν ἐστὶν καὶ κέκλικεν ἤδη ἡ ἤμέρα), где Иисус преломляет с ними хлеб, ученики Его узнают, после чего Иисус делается для них невидимым. В тот же час (Лк 24:33: αὐτῇ τῇ ὥρᾳ) они возвращаются в Иерусалим и рассказывают о произошедшем апостолам. В момент их рассказа (Лк 24:36: ταῦτα δἑ αὐτῶν λαλούντων) им является Иисус, выводит их из Иерусалима в Вифанию (согласно Ин 11:18, Вифания находилась в 15 стадиях (2,775 км) от Иерусалима, о местонахождении см. ВС V, 475 сл.; GBL I, 193), где и происходит вознесение Иисуса на небо. Согласно же прологу к Деяниям, Иисус возносится на небо только через сорок дней, в течение которых Он являлся ученикам.
Другая сложность состоит в отсутствии частицы δέ, соотносящейся с μέν в первом стихе, μέν solitarium не является совершенно чуждым греческому языку и встречается у Луки (ср., например, Деян 3:21; см. также Bl.-Debr. § 447,3,4), но учитывая особые стилистические требования, предъявлявшиеся к предисловиям, и тот факт, что пролог к Деяниям написан Лукой в точном соответствии с требованиями, эта весьма серьезная языковая шероховатость не может не насторожить.
Пытаясь найти объяснения этим противоречиям, многие из тех, кто не принимал, подобно Михаелису (W. Michaelis, Die Erscheinungen des Auferstanden (1944), 84-86), простодушно-прямолинейного объяснения, что Иисус всякий раз являлся своим ученикам, спускаясь с неба, а затем опять туда возвращаясь, относили их за счет работы редактора, в результате которой исходный текст был интерполирован и претерпел значительные изменения (см., например, A. Gercke, «Der δεύτερος λόγος des Lukas», Hermes 29 (1984), 373 слл.; E. Norden, Agnostos Theos (Darmstadt, 19564), 314 слл.; A. Loisy, Les Actes des Apôtres (Paris, 1920). Лейк высказал предположение, что Лк 24:50-53 является добавлением, появившимся при разделении сочинения Луки на две части (BC V, 3 сл.). Следующий шаг в развитии этой гипотезы сделал Салин: третье Евангелие и Деяния первоначально составляли единую книгу, и текст Деян 1:6 следовал непосредственно за Лк 24:49, и только при вхождении в канон, когда текст был разделен, были дописаны заключительные стихи Евангелия и Пролог Деяний (H. Sahlin, Der Messias und der Gottesfolk. Studien zur protolukanischen Theologie (Uppsala, 1945, Acta Seminarii Neotestamentici Upsaliensis, 20), 11-18. Сторонником этой теории поначалу был также Мену (Р. Н. Menoud, «Remarques sur les textes de l’Ascension dans Luc-Actes», NT Studien für R. Bultman (1954), 148-156; id. «Observations on the Ascention in Luke-Acts», Jesus Christ and the Laith: A Collection of Studies (Pittsburgh, 1978), 107-120; см. также E. Trocmé, Le ‘Livre des Actes’ et l’histoire (Paris, 1957), 32 слл.), который, правда, от нее позднее отказался. С другой стороны, сторонники подлинности текста пролога обращали внимание на то, что он содержит некоторые особенности, характерные для стиля Луки, которые благодаря своей неброскости вряд ли бы могли обратить на себя внимание имитатора (Haenchen, 145). Текст Деян 13:31 («Он являлся в течение многих дней тем, кто вместе с Ним пришли из Галилеи, которые ныне Его свидетели перед народом») может рассматриваться как отсылка к Деян 1:3, что означает, что стих 1:3 должен был содержаться в авторском тексте (Lüdemann, 28). Кроме того, греческий редактор никогда не выбросил бы часть предложения с частицей δέ, а если бы таковая отсутствовала в авторском тексте, то ее добавление было бы первым, что редактор бы сделал (ВС V, 5). Хенхен, который сопоставил два различных рассказа о вознесении в сочинениях Луки с тремя рассказами в Деяниях об обращении Павла, различающимися в некоторых деталях, считает вполне возможным, что Лука, преследуя различные художественные и богословские цели, по-разному рассказал в двух своих сочинениях о вознесении Иисуса (Haenchen, 146).
Вознесение (1:6-12)
6 οἱ μὲν οὖν συνελθόντες ἠρώτων αὐτὸν λέγοντες κύριε, εἰ ἐν τῷ χρόνῳ τούτῳ ἀποκαθιστάνεις τὴν βασιλείαν τῷ Ἰσραήλ; 7 εἶπεν δὲ πρὸς αὐτούς· οὐχ ὑμῶν ἐστὶν γνῶναι χρόνους ἢ καιροὺς οὓς ὁ πατὴρ ἔθετο ἐν τῇ ἰδίᾳ ἐξουσίᾳ, 8 ἀλλὰ λήμψεσθε δύναμιν ἐπελθόντος τοῦ ἁγίου πνεύματος ἐφ᾿ ὑμᾶς καὶ ἔσεσθέ μου μάρτυρες ἔν τε Ἰερουσαλὴμ καὶ [ἐν] πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ καὶ Σαμαρείᾳ καὶ ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς.
ebooksa