Деяния апостолов. Главы I-VIII. Историко-филологический комментарий

9 Καὶ ταῦτα εἰπὼν βλεπόντων αὐτῶν ἐπήρθη καὶ νεφέλη ὑπέλαβεν αὐτὸν ἀπὸ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν. 10 καὶ ὡς ἀτενίζοντες ἦσαν εἰς τὸν οὐρανὸν πορευομένου αὐτοῦ, καὶ ἰδοὺ ἄνδρες δύο παρειστήκεισαν αὐτοῖς ἐν ἐσθήσεσι λευκαῖς, 11 οἳ καὶ εἶπαν ἄνδρες Γαλιλαῖοι, τί ἑστήκατε [ἐμ]βλέποντες εἰς τὸν οὐρανόν; οὗτος ὁ Ἰησοῦς ὁ ἀναλημφθεὶς ἀφ᾽ ὑμῶν εἰς τὸν οὐρανὸν οὕτως ἐλεύσεται ὃν τρόπον ἐθεάσασθε αὐτὸν πορευόμενον εἰς τὸν οὐρανόν.

12 Τότε ὑπέστρεψαν εἰς Ἰερουσαλὴμ ἀπὸ ὄρους τοῦ καλουμένου Ἐλαιῶνος, ὅ ἐστιν ἐγγὺς Ἰερουσαλὴμ σαββάτου ἔχον ὁδόν.

6 Они же, сойдясь вместе, спрашивали Его, говоря: «Господи, в это ли время ты восстанавливаешь царство Израилю?» 7 А Он сказал им: «Не вам знать времена или сроки, которые установил Отец Своей властью, 8 но вы примете силу, когда Дух Святой посетит вас и станете свидетелями Моими в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и вплоть до предела земли».

9 И сказав это, Он на их глазах был поднят, и облако скрыло Его от их глаз. 10 И пока они напряженно смотрели, как Он поднимается на небо, вот два мужа предстали им в белых одеждах. 11 Они сказали: «Мужи галилейские, что стоите, глядя в небо? Этот Иисус, вознесенный от вас на небо, вернется таким же образом, каким вы увидели Его, уходящим на небо».

12 Тогда они вернулись в Иерусалим от горы, называемой «Масличная роща», которая находится рядом с Иерусалимом, на расстоянии субботнего пути.

1:6 μὲν οὖν – излюбленная формула Луки для перехода к новому этапу повествования, связанному, однако, с предыдущим. Ср. Деян 1:18; 2:41; 5:41; 8:4, 25; 9:31; 11:19; 12:5; 13:4; 14:3; 15:3, 30; 16:5; 17:12, 17, 30; 19:32, 38; 23:18, 22, 31; 25:4, И; 26:4, 9; 28:5.

ἠρώτων αὐτὸν λέγοντες (спрашивали Его, говоря) – характерное для языка Септуагинты плеонастическое употребление причастия.

εί – в койне вводит не только косвенные вопросы, как в классическом греческом языке, но и прямые. Такое употребление встречается уже в Септуагинте и, возможно, является гебраизмом (Bl.-Debr. § 440.3); см. подобное употребление в Деян 7:1; 19:2; 21:37; 22:25.

ἀποκαθιστάνεις (восстанавливаешь) – основное значение греческого слова – «восстановить в прежнем состоянии». В Септуагинте оно приобрело особое значение: восстановление Богом Израиля на его собственной земле, понимаемое в мессианском и эсхатологическом смысле (TDNT I, 389 сл.).

1:7 οὐχ ὑμῶν ἐστι γνῶναι (Не вам знать) – ср. Мк 13:32 (=Мф 24:36): «О дне том и часе никто не знает, ни ангелы на небе, ни Сын, но только Отец».

χρόνους ἢ καιροὺς (времена или сроки) – слова в этом сочетании, в принципе, близки по значению, но основную смысловую нагрузку несет второе: καιρός является одним из основных эсхатологических терминов, обозначающих наступление последних времен (Мк 13:33: οὐκ οἴδατε πότε ὸ καιρός ἐστιν; Μф 8:29: πρὸ καιροῦ; Еф 1:10: πλήρωμα τῶν καιρῶν и т.д.). Ср. также Деян 3:20, где время пришествия Мессии обозначено как καιροί ἀναψύξεως («сроки отдыха, покоя»). Та же комбинация «времена и сроки» и также в эсхатологическом контексте повторяется в 1 Фес 5:1. Подробно о понятии «время» в НЗ см. J. Barr, Biblical Words for Time (London, 1962).

1:8 λήψεσθε δύναμιν (вы примете силу) – ср. Лк 24:49. δύναμις – сверхъестественная сила, которая осеняет апостолов при нисхождении Святого Духа и благодаря которой апостолы получают возможность осуществлять свою миссию.

ἔσεσθέ μου μάρτυρες (станете свидетелями Моими) – слово μάρτυς («свидетель») встречается 34 раза в НЗ, из них 13 в Деяниях. Уже в классическом языке это слово стало употребляться в двух значениях: 1) свидетель каких-либо фактов (часто выступающий на судебном процессе); 2) тот, кто публично исповедует определенные убеждения (см. TDNT IV, 476 слл.). В НЗ встречаются оба значения. У Луки они часто совпадают: свидетель фактов и свидетель истины через веру оказывается одним и тем же лицом, как, например, апостолы, которые сопровождали Иисуса в земной жизни и на чьих глазах произошло Его вознесение (Деян 1:8, 22; 2:32; 3:15; 5:32; 10:39, 41; 13:31). Они призваны быть свидетелями Иисуса – Его жизни и особенно Его воскресения. Однако в Деяниях свидетелями названы также Павел (22:15; 26:16) и Стефан (22:20), которые в прямом смысле слова не являлись свидетелями жизни и вознесения Иисуса. Здесь слово выступает в своем втором значении. В середине II в. во время гонений на христиан, когда само по себе nomen Christianum, т.е. признание себя христианином, влекло за собой смерть, μάρτυς приобретает значение «мученик», т.е. тот, кто претерпел мученическую смерть за веру во Христа.

[ἐν] πάσῃ τῇ Ἰουδαίᾳ (во всей Иудее) – предлог ἐν находится в ряде лучших рукописей (א В и др.), однако отсутствует в A D и др. С одной стороны, вполне вероятно, что переписчик, обратив внимание на то, что Иерусалим является городом, а Иудея и Самария областями, сделал вставку. С другой – повторение предлога более свойственно семитскому синтаксису, нежели греческому, и поэтому переписчик мог исключить его, желая сделать язык более идиоматическим. Взвесив обе возможности и расценив их как равновероятные, издатели критического текста Объединенных библейских обществ решили сохранить ἐν в тексте, поместив его, однако, в квадратные скобки (Metzger, 281 сл.).

Иудея – область Палестины, расположенная к западу от Мертвого моря и граничащая на севере с Самарией, а на юге с Идумеей. На ее территории находилась столица еврейского государства Иерусалим. Часто (особенно у иностранных писателей) Иудеей называется вся Палестина, см. например Рим 15:31; 2 Кор 1:16; 1 Фес 2:14. С 6 г. по 41 гг. по Р. Х. вместе с Самарией и Идумеей собственно Иудея входила в провинцию Иудею. Во главе ее был поставлен наместник всаднического ранга (praefectus), в определенных пределах подчиняющийся наместнику (legatus Augusti pro praetore) Сирии; ср. комм, к 3:13.

καὶ Σαμαρείᾳ (и Самарии) – область к югу от Галилеи, занимающая центральную часть Западной Палестины. Главный город также назывался Самарией, но в 27 г. до Р. Х. Ирод переименовал его и столица области стала носить имя Себаста (Августа). В НЗ под Самарией всегда подразумевается область (см. комм, к Деян 8:5). Из ВЗ самаритяне признавали только Пятикнижие, притом самаритянский вариант имел около 6000 расхождений с масоретским текстом (впрочем, часть этих расхождений, возможно, появляется позднее I в. по Р. Х.). Самаритяне имели собственный храм на горе Гаризим, который был разрушен ок. 128 г. до Р. Х. иудейским царем Иоанном Гирканом. Мессианские надежды самаритян (Ин 4:25) основывались только на Пятикнижии и поэтому никак не были связаны с домом Давидовым. Они ожидали пришествия Мессии, обещанного во Втор 18:15-19, которого они называли Тахеб (Шахеб) – Восстановитель.

ἕως ἐσχάτου τῆς γῆς (до предела земли) – выражение заимствовано из Ис 49:6 (этот стих цитируется далее в Деян 13:47), где имеет обычное значение «до самых отдаленных земель». Ср. также Пс 2:8 (пределы земли: τὰ πέρατα τῆς γῆς). Вообще выражение «пределы земли» для описания дальних путешествий было вполне обычным в греко-латинской литературе, ср. напр., Геродот, 3.25.1. Однако в Псалмах Соломона – сочинении, относящемся к I в. до Р. Х. и являющемся откликом на захват Иерусалима римлянами под командованием Помпея в 63 г. до Р. Х., под «пределом земли» понимается Рим (Псалмы Соломона 8:15), который и в Деяниях оказывается самой отдаленной точкой миссионерской деятельности апостолов. Вообще весь текст Деяний реализует географическую программу, сформулированную в данном месте: 1-7 главы посвящены Иерусалиму, 8-11:17 Иудее и Самарии (за исключением 9-й главы, действие которой происходит в Дамаске), начиная с 11 и по 18-ю действие постепенно распространяется все дальше – «до предела земли».

1:9 Καὶ ταῦτα εἰπὼν … ἀπὸ τῶν ὀφθαλμῶν αὐτῶν (И сказав это … от их глаз) – кодекс Безы содержит другой вариант текста, который сохранился также в одной из версий коптского перевода и у Августина: καὔτα εἴποντος αὐτοῦ νεφέλη ὑπέβαλεν αὐτόν καὶ ἀπήρθη ἀπὸ ὀφθαλμῶν αὐτών – «и когда Он это сказал, облако скрыло Его и Он был взят от их глаз». Возможно, этот вариант объясняется желанием редактора «западного» текста исключить все, что прямо говорит о телесном вознесении: тело Иисуса облако скрывает прежде, чем он возносится на небо, и таким образом апостолы самого вознесения видеть не могут (Plooij, «The Ascension», 17=55); ср. комм, к 1:2.

В древности широко были распространены представления о том, что человек (как правило, обладающий особой харизмой) может быть живым вознесен на небо. В греко-римском мире, согласно классификации Г. Лофника, существовало два типа описаний историй вознесения: 1) путешествие души на небо; 2) похищение, которое чаще всего описывалось глаголом ἀφανίζομαι, ἀρπάζω («похищать»), μεθίσταμαι («перемещать»). Традиционными моментами в описаниях являются контрасты тьмы и света, скрывающее уносимого облако, последующее божественное подтверждение произошедшего. Ср., например, Ливий, История Рима, 1.16.1 (G. Lohfink, Die Himmelfahrt Jesu (München, 1971, 32 слл.). В иудейской традиции Лофник выделил как минимум четыре типа повествования: 1) путешествие души на небо с тем, чтобы получить откровение; 2) восхождение души на небо после смерти; 3) похищение живого человека, который никогда уже не возвращается обратно на землю; 4) вознесение на небо Бога или ангела после их явления на земле (Lohfink, Die Himmelfahrt, 51 слл.). С точки зрения формы повествования сцена в Деяниях попадает в третью и четвертую категории, однако ни в греко-римской, ни в иудейской традиции не имеет прямого прототипа.

В соответствии с упомянутым в ст. 3 периодом, в течение которого Иисус являлся ученикам, вознесение произошло на сороковой день. Однако нигде далее в своем тексте Лука не повторяет эту цифру. Так, например, в Деян 10:41 продолжительность явлений Иисуса вообще не упомянута, а в Деян 13:31 речь идет о многих днях (ἐπὶ ἡμέρας πλείους). Это не противоречит 1:3, но свидетельствует о том, что традиция о сорока днях не обладала принципиальным значением для ранней церкви. Характерно, что о сорока днях не упоминает, например, Ириней – автор, знакомый с сочинением Луки. На фоне того, что введение в текст Деяний конкретных дат является отличительной чертой повествовательной манеры Луки – причем он пользуется или круглыми числами, или числами, имеющими какое-либо теологическое значение, – было высказано предположение, что число «сорок» не было взято Лукой из традиции, а добавлено им самим (Lohfink, Die Himmelfahrt, 178 слл., см. также J.F. Maile, «The Ascention in Luke-Acts», TynB 37 (1986), 48 слл.).