Философская теология: вариации, моменты, экспромты

22
18
20
22
24
26
28
30

316

Крейг, 2013: 255.

317

Н. Денг сама выдвигает это замечание (см.: [Denge, 2018]).

318

См., к примеру: [Morris, 1991: 131, 136; Крейг, 2013: 238]. Коротко и общедоступно эти аргументы обобщил У. Хаскер в статье для «Кембриджского руководства по философской теологии», составленного Ч. Талиаферро и Ч. Мейстером (2010), которую можно было бы назвать и кратким катехизисом темпорализма. Здесь он задается риторическим вопросом (и озадачивает им читателя): как вневременное существо может действовать во времени? На это можно еще возразить, что допустимо признать единый вневременный божественный акт, включающий все действия, следствия которых являются (appear) во времени. Сложнее, однако, осмыслить, как такое существо может реагировать на земные события: обратная связь (feedback) между атемпоральным и темпоральным метафизически трудно объяснима. Еще сложнее объяснить, как вневременный Бог может знать то, что происходит именно «сейчас». Для этого Он опять-таки должен существовать во времени. Хаскер считает, однако, что важнее понять само происхождение этой «маловероятной» доктрины вневременности. В Писании нет никаких ясных указаний на вневременность, зато их много на то, что Бог есть существо живое и реагирующее на всё во времени. «История вневременности» начинается с Парменида, который настаивал на том, что подлинная реальность должна быть не просто неизменна, но и абсолютно неделима. Ее продолжил Платон, убежденный в том, что совершенное сущее должно быть неизменным, поскольку изменения могут быть либо в лучшую сторону, либо в худшую, а где нет изменений, там нет и времени. Отсюда и учение о вневременности Бога у блж. Августина, а также у Боэция и других его последователей (см.: [Hasker, 2010: 82–83]).

319

Ibid: 83.

320

Крейг, 2013: 238.

321

Hasker, 2010: 84. Он дает ответ и на то основное возражение со стороны «атемпоралистов», что изменчивость (лежащая в основании темпоральности) должна быть направлением в сторону либо улучшения чего-то, либо ухудшения, но и в применении к Богу вечность во времени может быть чем-то вроде постоянного поддержания себя в стабильной форме.

322

Свт. Василий Великий подчеркивал, что для нашего познания малодоступен не только Бог, но и сотворенные вещи, и даже то, что содержится в самом человеке (Adv. Eunom. III 6). Сущность же Божия для человека совершенно непостижима, так как Бог не явил ее даже Аврааму, Исааку и Иакову и превосходит знание не только человеческое, но и ангельское. Она доступна лишь Самому Богу, а потому то, что говорится знающими о сущности Божией, выражается иносказательно (I. 13, 14). Доступны же для человеческого познания поэтому только «энергии» (действия) Бога (Ep. 234.1). Это разграничение имеет прямое отношение к обсуждаемому вопросу, поскольку бытие Бога во времени или вне его никак не может относиться к Его действиям.

323

Термин Panentheismus был инаугурирован, как известно, философом Карлом Христианом Фридрихом Краузе, который ввел его при обсуждении соотношения единого / многого в общем контексте учения о том, что «Единое содержит в себе и через себя также всё», «и поскольку в видении сущности вещей (Wesenschauung) узнается, что Бог также есть всё в себе, под собой и через себя (Gott auch Alles in, unter und in sich ist), это познание могло бы быть названо панентеизмом». При этом он уточняет, что если более известное (но и амбивалентное) понятие пантеизма понимать как то, что «мир и человек, также и человеческий дух каким-то образом существуют в Боге», то такой «пантеизм» можно принять и в рамках введенного им понятия, но если данный термин понимать так, как он употребляется в пейоративном смысле, а именно в таком, что здесь подразумевается, что нечто конечное или даже сам мир как совокупность всего конечного принимается за Бога, то с таким учением обозначенное им не имеет никаких дел (см.: [Krause, 1828: 256]).

324

Напомним, что речь идет о знаменитом разделе «Исповеди» (XI.15–16). См.: «Это самое время создал Ты, и не могло проходить время, пока Ты не создал времени. Если же раньше неба и земли вовсе не было времени, зачем спрашивать, что Ты делал тогда. Когда не было времени, не было и “тогда”. Ты не во времени был раньше времен, иначе Ты не был бы раньше всех времен. Ты был раньше всего прошлого на высотах всегда пребывающей вечности, и Ты возвышаешься над всем будущим…» [Августин, 2006].

325

Как в Слове 38, на Богоявление или на Рождество Христово: «Бог всегда был, есть и будет или, лучше сказать, всегда есть, ибо слова “был” и “будет” означают деления нашего времени и свойственны естеству преходящему, а Сущий – всегда. И сим именем именует Он Сам Себя, беседуя с Моисеем на горе, потому что сосредоточивает в Себе Самом всецелое бытие, которое не начиналось и не прекратится. Как некое море сущности, неопределимое и бесконечное, простирающееся за пределы всякого представления о времени и естестве, одним умом (и то весьма неясно и недостаточно, не в рассуждении того, что есть в Нем Самом, но в рассуждении того, что окрест Его) через набрасывание некоторых очертаний оттеняется Он в один какой-то облик действительности, убегающий прежде, нежели будет уловлен, и ускользающий прежде, нежели умопредставлен…» (курсив наш. – В. Ш.) [Григорий Богослов, 1912: 542].