Философская теология: вариации, моменты, экспромты

22
18
20
22
24
26
28
30

326

Ср. хотя бы: «Кто не прославит Тебя, Всесвятая Дева? / Кто не воспоет девственного рождения от Тебя? / Ибо вне времени воссиявший от Отца Сын Единородный, / Он Самый произошел от Тебя, Чистой, неизъяснимо воплотившись…» (богородичный догматик 6-го гласа), а также: «Во гробе плотски, во аде же с душою как Бог, в раю с разбойником и на Престоле был с Отцом и Духом, все исполняющий, неописанный» (из часов Пасхи), где последнее означает Божественную вневременность, а всё вместе ее «параллельность» важнейшим событиям, последовавшим после вхождения во время. Литургические тексты направляют мысль и в сторону понимания того, что темпоральность ангелов (вневременность в собственном смысле может быть только у Существа Нетварного – см. ниже) не совпадает с нашей. Так, в гимне Литургии Преждеосвященных Даров «Ныне силы небесные с нами незримо служат…» ныне вряд ли означает синхронность, но скорее определенную «корреспондентность» той Литургии, которая служится на земле, и той, что выше. Конечно, это не доказуемо, но тому, кто ищет в богословии доказательств в собственном смысле, как мне кажется, там нечего делать.

327

Boet. Consol. V.6.9–11. См.: «Вечность есть совершенное обладание сразу всей полнотой бесконечной жизни, это с очевидностью явствует при сравнении ее с временными явлениями. У того, что существует во времени, его настоящее с наступлением будущего переходит в прошлое» [Боэций, 1996: 233].

328

См. толкование Иак 1:17 у Новациана: «[Бог] никогда не превращается в какие-либо формы или не изменяется, чтобы через изменение не показалось, что Он смертен. Ведь изменение при превращении [качеств] в определенном отношении является смертью. Потому и не происходит к Нему никогда добавление какой-либо части или славы (чтобы никогда не казалось, что Ему недостает совершенства), и в Нем нет никакого недостатка» [Брэй, 2008: 19].

329

В комментарии к стиху 61 «Санкхья-карики» Ишваракришны (ок. V в.) комментаторы Парамартха (ок. VI в.), а также авторы «Санкхьясаптати-вритти». «Джаямангалы», «Матхававритти» и авторитетный Гаудапада, автор нормативного толкования «Санкхья-карика-бхашья» (ок. VII в.), представляют Пракрити как имеющую в качестве причины мира преимущества перед Божеством-Ишварой, «собственной природой» (свабхава), атомами и временем. При этом все названные комментаторы включают и антитеистический стих, взятый из «Махабхараты»: «Неведущий [истину] человек, не хозяин своего счастья и несчастья // Направляемый Ишварой должен пойти в рай или ад» (III.31.27 по критическому изданию). Смысл стиха в том, что Ишвара – авторитарный правитель, не оставляющий человеку никакой свободы выбора. Однако для закрепления результата Гаудапада предлагает и совсем другой аргумент – от радикальной природной несхожести Божества и мира, которая препятствует признанию первого в качестве причины второго (см.: [Классическая санкхьи, 1995: 230–231, 302]).

330

Так, очень конъюнктурные и занявшие хорошую нишу в философской теологии Ч. Талиаферро и Ч. Мейстер в совсем недавней «Современной философской теологии» выразили уже убеждение в том, что философская теология может прекрасно практиковаться представителями и а-теистических религий (буддисты, например, вполне могут считаться теологами уже потому хотя бы, что не опровергают веру в Бога), и «дружественными» к религии атеистами. Они утверждают также, что «нехристиане могут делать христианскую теологию, и мы думаем, это возможно, что нехристианский философ даже лучше справится с этой работой, чем христианский. Но не все (надо было бы добавить: «как ни удивительно». – В. Ш.) с этим соглашаются» [Taliaferro, Meister, 2016: 2–4, 8]. Конечно, требование женского равноправия в философской теологии (вплоть до «уравнения прав» с Богом и богинь, уже, кстати, выдвигаемое в Европе), как и во всем остальном (уже не раз выдвигавшееся, например, у англичанки Грейс Янцен) должно приниматься во внимание еще более внимательно, чем другие «права меньшинств» в западной (а)теологии.

331

Вопреки исторической полемике. Тот же Рамануджа, авторитетнейший представитель вишнуитской веданты, полемизировал с космологией санкхьи (как и все ведантисты), в том числе и с концепцией Пракрити, отстаивая одновременно тот базовый тезис, что Брахман должен быть не только инструментальной, но и материальной причиной мира.

332

Так, этому уделяется значительное внимание у Шанкары (VII–VIII вв.) в «Брахма-сутра-бхашье» (III.1.14–21), ср. его же важный трактат «Упадешасахасри» (I.2.104–105; II.7.3) и стихотворный комментарий его ученика Сурешвары к приписываемому ему толкованию на «Тайттирия-упанишаду» (ст. 140–151). Среди обозначений Божества как неизменного в адвайта-веданте был популярен термин kûţastha – букв. «стоящий на вершине», «занимающий высшую позицию», что подразумевало и преимущество неизменности перед любой изменчивостью.

333

Этому посвящены «Йога-сутры» (I.25–26), где после указания на «семя всезнания» (речь идет о «семени» потому, что знание, как отмечают их комментаторы Вьяса (ок. V–VI вв.) и Вачаспати Мишра (Х или XI в.), не имеет предела) говорится: «И даже древних учитель – из-за отсутствия временных ограничений» (kālenānavacchedāt). Смысл в том, что Ишвара может считаться современником прамудрецов, живших и в предыдущие мировые эпохи. Об этом и об аналогиях между пониманием природы Божества в этих текстах и ансельмовским «то, больше чего нельзя помыслить» см.: [Шохин, 2008: 447, 432].

334

Льюис, 1998: 152.

335

См. специальную статью на эту тему: [Shokhin, 2016: 804–817].