Да, они чувствуют себя верными. Но, конечно, всё зависит от того, насколько жёстко на них действует внешняя среда. Может быть эта жёсткая среда что-то разрушает, но в определённых границах они чувствуют себя верными, и они исполняют, определённым образом, свои функции. От них не требуется в данном случае воли. От них требуется только подчинение. И здесь мы не выходим за рамки различения «Я» и «не-Я»: просто «Я» становится «другим», «Я» становится «не-Я». Вот был Пётр Петрович, который весит столько-то, с плохими зубами, с болями в печёнке и так далее, а теперь «Я» – это уже весь СССР.
Просто задача расширить это «Я» – это манипулятивная вещь. Тут очень интересно обратить внимание на то, что охотно использующий всякие ярлыки в адрес Средневековья, архаики и так далее, либеральный прогресс, – это движение от верности к предательству. Чем больше склонен человек к защите своего телесного «Я» или к уходу в собственный очаг с наплевательством на все остальные, так сказать, «проблемные деполитизации» и так далее, тем он более мил либеральному мировоззрению, «либеральной» оценке людей. А чем он более ориентирован на волевое отношение к жизни, идентификацию себя через верность, через посвятительные, говорят ещё – инициатические структуры, – тем он «архаичнее».
Очень правильно вы коснулись этой темы, потому что это другая сторона, ещё более углубляющая эту тему.
Верность – это всегда идентификация себя через смерть как свою истинную сущность, как свою истинную природу. Это Танатос, это воля к смерти, которая должна сопровождать, в той или иной степени, такого потенциального «самурая».
Можно быть не самураем, а настоящим бандитом или принадлежать каким-то структурам аналогичного типа, – допустим, мафиозным структурам. Например, мексиканские и колумбийские наркомафии тоже имеют жёстко разработанные кодексы чести. Они очень тесно связаны с проблематикой экзистенции смерти. Особенно мексиканцы, у которых это уходит в глубочайшую традицию, – тема смерти, тема макабра, тема скелетов и так далее.
Здесь просто стоит вопрос, что проблема предательства и верности – это проблема восприятия «Я» как жизни у инфантила, который останавливается на колыбельном уровне, и восприятия себя как смерти у того, кто является аристократом духа, условно, и стоит на принципах верности.
Но всё человеческое пространство зажато между этими двумя точками. Все отношения между людьми – между друзьями, между начальником и подчинённым, между родственниками в семье, – все отношения находятся в поле колебания между полюсами верности и предательства. Причём их надо воспринимать, подчёркиваю, не как этические категории, а просто как формы экзистенциально-гносеологической идентификации своего «Я» и среды вокруг. И ещё из этого следует, что человечество как таковое есть, в экзистенциально-гносеологическом смысле, сборище предателей, которое подлежит манипуляции и движению таким образом, чтобы оно не разбежалось по щелям, как тараканы, в процессе любого исторического деяния.
Мы говорили о божественной искре, которая принесена пророками. Эта божественная искра живёт в языке, а не в людях. Непосредственно она живёт в пророках, они являются реальными, эффективными носителями этой искры. Но поскольку первый язык – это тот метаязык, который был принесён Адамом как первым пророком, то люди приобщаются к этой искре виртуально постольку, поскольку они воспринимают язык. Язык им сообщает, естественно, мать в колыбели. Именно она проводит, во-первых, разграничение между Я и не-Я, и именно она является посредником между Я и не-Я, то есть тем мостом, который организует эту связь безболезненно. И она является антитезой среды.
Если среда колет, жжёт, делает всякие гадости и так далее, то «мать» – это принцип комфорта, защиты. И если и есть проявление верности у обычного человека, который не имеет воли, не имеет вообще никакой другой заботы, кроме как уйти вообще от любой конфронтации, то последний бастион, который он защищает, это верность «матери», – хотя бы на словах. Предательство «матери» – это уже последняя степень падения, последняя степень разложения, за которой уже идёт срыв в пропасть.
И здесь мы переходим к другой теме. Верность и предательство. С одной стороны, самураи, жертвующие собой рыцари, авантюристы – тоже, кстати, достаточно серьёзная ступень в пассионарности, ибо ищут личного преуспеяния, но при этом рискуют и жертвуют на этом пути жизнью, как Франциско Писарро, Кортес, Магеллан. Это одна такая группка. И «волнующееся море» человечества, которое состоит из пиявок-предателей. Это всё на одной плоскости – вот что удивительно.
Потому что это всё – работа с идентификацией «Я». Жизнь и смерть. Обычный человек, естественно, считает, что он выбирает жизнь, а Магеллан или самурай, или рыцарь, идущий в крестовый поход, – он по этой руке, протягивающей ему жизнь, бьёт, зёрнышки рассыпаются, он берёт другую руку, и в другой руке там камушки, которые свидетельствуют или символизируют, что он выбрал смерть. Но опять-таки это две руки. Две руки, предложенные ему из одного источника.
А есть совсем другое. Верность и предательство. А где же вера? Вера – ведь это иное. Мы в прошлых беседах говорили, что религиозная вера связана с интеллектуальной волей. Несомненно, что у самурая воля есть. Но она не интеллектуальная, она связана с экзистенциальным переживанием себя как существа смертного. Воля, которая стремится эту смертность превратить в драгоценность, в некий центр, в некий источник энергии, трансформировать эту смерть в ощущение своего превосходства над средой. Отсюда рождается его воля, и эта воля поддерживает его верность принципам, сюзерену, традициям и так далее.
Но интеллектуальная воля, мы это обсуждали, это совсем другое. Интеллектуальная воля ищет и формулирует то, что должно быть утверждено. Как Авраам искал, что же является предметом, достойным его веры. Ни один из тех предметов, которые ему предлагал его опыт, не был достоин, потому что он не обладал характеристикой трансцендирования, не обладал характеристикой выхода за край, он был всегда чем-то определён. Метафорически говоря, ветер – утихал, звезда – гасла утром, солнце – закатывалось и так далее. Всё было не то. И тогда он пришёл к выводу, что предметом его веры является непознаваемое. Непознаваемое является точкой его абсолютного утверждения и непреложности. Но ведь что это означает? Это означает, что религиозная вера обращается к тому, что выходит за дихотомию «Я» и «не-Я». «Я» и «не-Я» остаются где-то внизу как некая плоскость, а религиозная вера утверждает Утверждение (это, конечно, тавтология, но тут без неё не обойтись). Она утверждает нечто, не зависящее от этого противопоставления «Я» и «не-Я», – причём на каком бы уровне мы ни взяли «Я», как бы мы его ни расширили, ни сократили. Например, сделали это «Я», допустим, маской некой группы (масонской или рыцарского ордена, или банды), или же «Я» – это трясущееся желе человечка, который ни о чем не заботится, кроме выживания, – не важно! Вот религиозная вера – она по ту сторону этого.
Мы говорим же не о лицемерах, которые, скажем, ведут социальную игру, притворяясь верующими и так далее. Мы говорим как бы о «химически чистых» ситуациях. Это всё не имеет отношения к самой вере, и они сами не генерируют ведь веру, они примыкают. Мы говорим о тех, кто веру генерирует, о тех, кто встаёт и говорит: «Я утверждаю». Понятно, что предатель ничего утверждать не может, но он может спрятаться под зонтиком на какое-то время уже существующей, декларированной веры. Мы никогда не забудем, как Христос сказал Петру: «Прежде чем петух прокричит, ты трижды отречёшься от меня». И это как раз с этим связано.
А Иуда – это немножко другой вариант, более сложный вариант. Разберем впоследствии, может быть. Вот то, о чём мы говорим, это более простой вариант, – это вариант Петра, это именно страх: внезапно он вспомнил, что он «простой человек» и что судьба Христа для него – это «не-Я». Помните, к нему обращаются? Он отвечает: «Нет, я не знаю Его». Это классический вариант «Я» – «не-Я», но вознесённый на уровень парадигмального выбора, когда речь идёт о последней сакральности.
ebooksa