Согласно современным исследованиям, при изучении Елеонской проповеди Иисуса Христа просматривается проблема соотношения ближайших будущих исторических событий и эсхатологических событий (последних), описанных во всех трёх синоптических Евангелиях. В Евангелии от Марка и Луки ученики задают Иисусу два вопроса в одном: а) когда будет разрушен храм, и б) какое знамение будет предшествовать этому событию (Мк. 13:4 и Лк. 21:7)? Ответ на эти два взаимосвязанных вопроса был достаточно объёмным. Но так как ученики были убеждены, что разрушение храма означает наступление кончины века, которую они отождествляли с пришествием Иисуса, у Матфея вопрос учеников относится уже к двум совершенно разным событиям – разрушению храма и второму пришествию Христа: «Скажи нам, когда это будет (разрушение храма)? И какое знамение Твоего пришествия и кончины века?» (Мф. 24:3). Относительно последнего ответ был дан в соответствующем порядке (ст. 26-31, 36 и далее). Но всё, что было сказано до этого, относилось к 1-му веку, включая стих 21 (тлипсис мегалэ – великая скорбь).
Говоря о Своём пришествии, Иисус не указал соответствующего времени или эпохи, тем более не сообщил о дне и часе. В другой, похожей ситуации Господь прямо сказал: «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7). Следует добавить сюда ещё одно важное обстоятельство, находящееся в одном ряду с этим. Апостол Павел, не зная также ни времени пришествия Христа, ни времени разрушения храма, сообщил о том, что некий «человек греха» придёт и сядет в храме Божьем перед наступлением дня Господня (2Фесс. 2:4). Конечно же, перед его взором был Иерусалимский храм времён Апостолов. В высшей степени неразумно считать, что Павел, отдавший жизнь за Христа и за «надежду благовествования», мог думать, что когда-то в будущем будет выстроен храм, который следует назвать «Божьим»! Поэтому он, находясь в полном неведении о времени пришествия, воспользовался значением действующего храма как некой святыни, чтобы показать степень греховности и беспредельной гордости «человека греха», не ведая, что храм прекратит своё существование на глазах живущего ныне поколения, а пришествие Христа будет событием более отдалённым, чем все дни существования Римской империи. Никто из Апостолов, проповедующих второе пришествие Христа, не мог знать времени ни одного из этих событий.
Начиная отвечать на вопросы учеников, Христос прежде всего предупреждает, что они могут быть обманутыми ложными сообщениями о Его присутствии. Они должны тщательно наблюдать, чтобы их не ввёл кто-нибудь в заблуждение. Несчастья, о которых после этого говорит Иисус (война в Иудее и рассеяние народа), – это не признаки приближения конца, а знамения времени разрушения храма, о которых говорилось, что «это ещё не конец» (Мф. 24:6). А о времени ещё более близком сказано: «прежде же всего того возложат на вас руки и будут гнать вас, предавая в синагоги и в темницы, и поведут пред царей и правителей за имя Моё» (Лк. 21:12). Всё так и произошло.
Как сообщают многие авторитетные исследователи, экзегеза проповеди на Елеонской горе позволяет утверждать, что первая её часть полностью соответствует исторической ситуации и в большей мере имеет отношение к разрушению храма и Иерусалима, а также страданиям Израильского народа, каких не было от начала мира (великая скорбь). Призыв бежать в горы, торопиться, уповать, чтобы это случилось не зимой, когда идут дожди, затруднительно отнести ко времени конца. Таким образом, основная тема этой части – это «ещё не конец».
Цитата: "Три первых Евангелия содержат предсказания Господа относительно разрушения Иерусалима. <…> Они говорят почти исключительно о знамениях, которые должны были предшествовать этому ужасному событию, вместе с предупреждением, чтобы ученики были готовы к нему. <…> Далее, из ответов, данных Господом на вопросы учеников о времени разрушения Иерусалимского храма и конца века, и из того тона, каким Матфей передаёт эти ответы, видно, что ученики получили впечатление, что разрушение Иерусалима и конец века последуют одно за другим" (Эрик Нюстрем, «Библейский Словарь», Библия для всех, 2001).
У Иосифа Флавия находим, что практически всё сказанное Иисусом в этой части исполнилось до и во время разрушения Иерусалима. Римские полководцы Веспасиан, Адриан и Юлий перешли со своими армиями из Британии в Палестину, самую крайнюю точку Римской империи. Они осадили Иерусалим не сразу, но подавили сначала одну из трёх областей – Галилею. Так в Палестине начались войны.
Когда израильтяне ещё странствовали по пустыне, не имея пристанища, пророк Моисей уже предупреждал их о падении их ещё не построенных городов и разорении их земли. Он описал им тех врагов, которые покорят и впоследствии выселят их потомков (Втор. 28:49-52). В Евангелиях приводится известное пророческое изречение Христа из книги Даниила о "мерзости запустения (опустошения)". Тогда Даниилу было сказано: «И до конца войны будут опустошения» (Дан. 9:26). Оно понималось иудеями как указание на языческую силу, которая принесёт опустошение – сделает город и храм пустыней. Иосиф Флавий пишет о запустении как о разрушении, произведённом римлянами. Некоторые исследователи понимают «мерзость» как осквернение святых пределов римскими армиями, их языческими эмблемами и жертвоприношениями. И ведь действительно, именно военная сила, которая обрушилась на Иудею, была предсказана Иисусом (Лк. 19:42-44).
Историк ранней церкви Евсевий записал, что христиане вняли предупреждениям Иисуса и спаслись бегством из города, когда они увидели его окружённым войсками: "Люди, принадлежавшие к Иерусалимской церкви, повинуясь откровению, данному перед войной почтенным тамошним мужам, покинули Иерусалим и поселились в Персе, в городе Пелле; уверовавшие во Христа выселились из Иерусалима; вообще все святые оставили столицу Иудеи и всю Иудейскую землю. <…> Сколько горя обрушилось тогда повсеместно на целый народ, и особенно на жителей Иудеи! Сколько юношей в цвете лет вместе с женщинами и детьми погибли от меча, голода, или умерли иной смертью! Сколько иудейских городов были в осаде, и в какой! Какие ужасы, и больше чем ужасы, что видели беженцы, устремившиеся в Иерусалим, будто в неприступную столицу. А весь облик войны и то, что происходило в отдельных случаях, и какая, наконец, по слову пророков, мерзость запустения в издревле прославленном храме Божьем, до основания уничтоженном и сожжённом!" (Евсевий Кесарийский, «Церковная история»).
Описание деталей великой скорби в пророчестве Моисея поражает, но по свидетельствам историков это сбылось (Втор. 28:53-57). Израильский народ, отвергнув Бога как своего Царя в период судей, постоянно отступая и нарушая все заветы с Ним, пренебрёг и обетованием Мессии. Плоть их желала не того, чего хотел от них Господь. Так, отвержение Христа многими евреями стало последним шагом в их отступлении. И за это, как сказано, душа та истребится (Деян. 3:22-23).
Как уже говорилось, Моисей предвидел гибель Израиля до того, когда они перешли за Иордан (Втор. 8:20, 9:6). В конце шестидесятых годов 1-го века н. э. это осуществилось, став той «великой скорбью», которую лишь вкратце описал Христос.
Вот как комментировал эту тему в своей проповеди авторитетный проповедник прошлого Джонатан Эдвардс: "Мера их наказания – мера «до конца» (1Фесс. 2:15-16). Сюда может быть включено как наказание всего народа, так и наказание отдельных личностей. Если взять наказание народа, то очень скоро после написания Послания это наказание обрушилось на еврейский народ до конца, что проявилось в ужасном их уничтожении римлянами, и тогда, как и сказал Христос, наступила «великая скорбь, какой не было от начала мира доныне» (Мф. 24:21). Этот народ и раньше страдал от излияния Божьего гнева за свои грехи, но на этот раз излияние гнева было сокрушительным, и как народ они подверглись высшей степени наказания. Это выражение («гнев до конца») также означает неотвратимость наказания. Хотя наказание на тот момент было делом будущего, о нём говорится как о настоящем: «Но приближается на них гнев до конца». Приближается, то есть он уже близко, при дверях, он неминуемо изольётся на этот народ. Ужасное истребление народа римлянами произошло вскоре после написания Апостолом его Послания".
Итак, существует лишь два варианта понимания великой скорби. О первом мы сказали. Это катастрофа Израильского народа, разразившаяся на фоне его духовного разложения и представляющая собой вспыхнувшую гражданскую войну с последующим восстанием против всесокрушающей и раздробляющей силы Рима во главе с императором Нероном. Внутренние разногласия и моральный облик евреев того времени привели к войне, результатом которой стало прекращение существования Иудейской автономной монархии (70 г.). Второй вариант понимания великой скорби – время антихриста перед кончиной века.
Те, кто придерживаются этой футуристической интерпретации, безосновательно утверждают, что великая скорбь является временем антихриста. Но, как уже отмечено, Христос говорил о «великой скорби» как о бедствии иудейского народа и указывал на войска язычников, запустение Иерусалима, плен и прочее (Лк. 21:20-24). Вместе с тем ни в одном из Евангелий совершенно ничего не говорится об антихристе.
Выводы о несостоятельности футуристической интерпретации великой скорби подтверждаются ещё одним доказательством. Иисусом было сказано, что Его пришествие состоится не во время великой скорби, а после неё. Это важно, поскольку пришествие после означает, что причиной окончания этого периода является не пришествие Христа, а что-то другое. Но мы знаем, что Иисус Христос убьёт беззаконника «духом уст Своих и истребит его явлением пришествия Своего» (2Фесс. 2:8). Это свидетельство того, что Христос придёт в период антихриста, и что Он положит конец этому периоду. Но Он не станет причиной окончания «великой скорби», так как ясно сказано, что Он придёт после неё! То есть причина окончания этого времени состоит в чём-то другом. Таким образом, это разные события.
После – это значит, что великая скорбь в прошлом, она уже закончилась, так как совершенно очевидно, что всё, что происходит после неё, ею уже не является (Мф. 24:29).
Всё, что мы хотим сказать, это то, что «великая скорбь» не относится ко времени антихриста. К этой мысли нас приучили. На службе этой футуристической идее оказались и многие современные переводы Нового Завета, в которых время пришествия показано так: "сразу же после скорби той". Подобный перевод искусственно сокращает дистанцию между двумя событиями, но не отменяет завершённость скорби перед пришествием. То есть эти события между собой не связаны. В свою очередь ускорение их последовательности не учитывает, что греческое слово "эютеос", означающее – тотчас, немедленно, переводится ещё и так: скоро, затем. В Синодальном, как и в уточнённом Син. переводе 2012 года, это слово вдруг (Мф. 24:29). Немаловажно, что церковнославянский язык, на котором перевод Св. Писания начался в 9 веке, в определённом смысле близок греческому, поэтому слово "абие" – вдруг, скоро, тотчас, как и греческое "эютеос", отличаются многозначностью, чего нельзя сказать о таких современных словах, как сразу или тотчас, понимаемых однозначно. В славянском и русском Синодальном переводах акцент сделан на внезапности. "Вдруг" или "вскоре" мы находим и в некоторых других переводах (Жуковского, Победоносцева, Безобразова и др.). Как видите, «вдруг, после скорби той» не означает сразу же. "Эютеос" в большинстве случаев – это действительно "тотчас", но есть примеры того, когда было бы недопустимым усматривать в этом слове такое значение (см. Мф. 13:5, 3Ин. 1:13-14). Да и другие Евангелия не подтверждают такой срочности пришествия Христа по отношению к еврейской «великой скорби». В Евангелии от Луки события, которые Иисус относит к этому времени, явно отделены от Его пришествия неопределённым периодом "времён язычников" (Лк. 21:24-25). А в Евангелии от Марка речь идёт обо всех тех "днях", когда сначала будет «великая скорбь», а затем наступление кончины века (Мк. 13:19, 24). Другими словами, "в те дни" означает период, который точно будет в будущем, но продолжительность которого неизвестна.
Последнее, относительно этого вопроса, что слово "эютеос" есть только в Евангелии от Матфея. При этом оно может принадлежать не Матфею, а тому, кто переводил его труд на греческий. По свидетельству Евсевия Кесарийского, Евангелие от Матфея было единственной книгой Нового Завета, написанной не на греческом, а на арамейском языке – родном языке Иисуса Христа. Таким образом, основанный на этом единственном греческом слове футуристический взгляд на великую скорбь имеет недостаточное обоснование и находится лишь в воображении отдельных толкователей.
Итак, мы пришли к тому, что дни великой скорби были опустошающими днями хаоса, голода и истребления в Иудейской земле. Именно в этой связи евангельское повествование и содержит отсылку на Даниила, который записал пророчество об этом в 9-й главе своей книги. Однако футуристами всё же предлагается иной смысл и иное звучание определению великой скорби, и это имеет свою предысторию.
Некоторыми богословами древности как в Евангелиях, так и в книге Даниила усматривались изречения об антихристе. Размышляя о «великой скорби», богословы-футуристы создали и утвердили её "двойное" толкование. Они заявили, что дни великой скорби следует относить не только к 1-му веку, но и к концу веков! Так «великая скорбь» становится термином двойного определения времени разрушения Иерусалима и времени антихриста, а вскоре это стало означать лишь время антихриста! И далее для многих становится как бы очевидным, что в Откр. 7:14 говорится именно об этом. Это заблуждение вытекает из необоснованного допущения двойного исполнения пророчества и приводит к дальнейшему искажению, или "превращению" Писания. Пророчество о спасённых людях в Откр. 7 имеет совершенно иной контекст. Здесь не говорится о периоде антихриста. Приведём в связи с этим высказывание из «Новой учебной Женевской Библии», так как отражение взгляда реформатского богословия на проблему понимания стиха Откр. 7:14 оказывается весьма уместным.
"Многие толкователи отождествляют великую скорбь с заключительными гонениями, которые будут иметь место непосредственно перед вторым пришествием Иисуса Христа. Но скорби постигали и будут постигать христиан на всём протяжении истории, так что весь период Церкви может быть назван временем скорби" («Новая учебная Женевская Библия», стр. 1728).
ebooksa