Обращаясь к теме последних дней, почти каждый толкователь прошлых веков не обходил стороной вторую главу Второго Послания к Фессалоникийцам. В одном из богословских трудов конца 19-го века («Об антихристе и безбожии», М, 1898) мы находим изложение и оценку мнений каждого из святых отцов, церковных учителей и писателей о тайне беззакония, человеке греха и удерживающем. Автор этой работы А. Д. Беляев выражает следующую мысль: "С замечательным единодушием все они до одного без всякого сомнения и колебания учили, что во второй главе Второго Послания к Фессалоникийцам говорится о втором видимом и славном пришествии Иисуса Христа, которое они представляли не иначе, как имеющем сопровождаться воскресением мёртвых". Заметим, что в этом Послании Апостол Павел сообщает сразу о двух пришествиях (ст. 8-9). Пришествие «человека греха» незадолго до наступления кончины века описано Павлом настолько ярко, что не возникает сомнения в том, что в истории действительно настанет момент, когда объявится некто, противящийся и превозносящийся выше всего, «называемого Богом или святынею»:
Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия Своего – того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:4-9).
Если не считать сказанного в этом отрывке об Иисусе Христе, речь идёт ещё о двух действующих лицах. Мы исходим из общепринятого представления о том, что беззаконник – это "антихрист", олицетворяемый апокалиптическим "зверем". Другое действующее лицо – это тот, чьё имя остаётся за скобками. О нём, об «удерживающем», Павел не оставил сведений, кроме того, что у него будет срок и задача сдерживать беззаконника до определённого момента, не позволяя ему открыться. Очевидно, что с этого момента беззаконник и начнёт свою деятельность, основываясь на данной ему силе и власти:
… Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:9).
И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем (Откр. 13:3-7).
Драконом будет дана власть зверю, и она будет ограничена сроком в "сорок два месяца". В некоторых комментариях утверждается, что этот срок, подобно заимствованному из книги Даниила «продолжению времени, времён и полувремени», представляет собой некие три с половиной года, но в свойственном «Откровению» символическом значении. То есть это лишь ограниченный период времени, имеющий некую продолжительность. Обозначенный правитель будет действовать на земле этот символический срок, и как мы помним, это время ошибочно называют великой скорбью. Теперь необходимо уделить внимание следующему. Очевидно, что это будет время, которое застанут все живущие, включая святых, так как сказано: «И дано было ему вести войну со святыми» (ст. 7). Однако некоторые претрибуляционисты убеждены в том, что здесь говорится о евреях. Но в отличие от ветхозаветных времён в действующей эпохе благодати под святыми следует понимать христиан, независимо от того, иудеи это или язычники: «здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех». Обретя искупление кровью Христа, еврейский народ стал частью народа "особенного" (Тит. 2:14). Отвергшие же Христа евреи суть отпавшие от Бога (Рим. 11:7, 9:30-33, Евр. 2:1) и святыми называться не могут. Так все упоминания святых в «Откровении» находятся в общем контексте, показывая исключительно искупленных: «молитвы всех святых», «виссон же есть праведность святых», «святой да освящается ещё», «дано было ему вести войну со святыми» (Откр. 8:3, 19:8, 22:11, 13:7). В связи с этим очевидным фактом невозможно сделать иной вывод, кроме того, что беззаконник явится и будет присутствовать на земле одновременно с народом Божьим до пришествия Христа.
И, говоря об этом пришествии (Господа с небес), невозможно отрицать, что оно состоится после пришествия беззаконника! Но имея дело с концепцией весьма хитросплетённой, которая на самом деле вносит лишь путаницу в вопрос, раскрытый Павлом в стихе 2Фесс. 2:3, мы можем только сожалеть об отступлении от истины апостольского Послания теми, кто утверждает, что пришествие Христа и восхищение состоятся прежде, чем придёт антихрист.
Из Второго Послания к Фессалоникийцам мы узнаём об удерживающем. Некоторые исследователи высказываются по поводу того, что удерживающим может быть Ангел. Известный фессалоникийцам, но неизвестный нам может выступать в роли покровителя народа Божьего. Михаил, например, лишь один из первых князей – обитателей неба (Дан. 10:13). Имя Михаил означает – «кто как Бог?». В «Откровении» ему предстояло иметь дело с сатаной и победить его (Откр. 12:7). Там же даётся описание сильного Ангела, рыкающего как лев (гл. 10). Кроме этого, некий Ангел сковал сатану на тысячу лет, до тех пор, пока тот не будет отпущен на малое время (Откр. 20:1-2). Всё это наводит на мысль о возможной природе удерживающего. Как только его действие в духовной сфере будет прекращено, антихрист получит силу и власть. И как мы уже знаем, эту «силу свою и престол свой и великую власть» ему даст сатана (Откр. 13:2б).
Но та сила, которая сдерживает появление зверя, – это тема, о которой Павел говорил с фессалоникийцами при встрече:
Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время (2Фесс. 2:5-6).
Павел, настойчиво выдвигая на первый план роль "удерживающего", его самого не называет. Мы, таким образом, ограничены лишь тем, что сказано в Послании, и любые идеи на этот счёт не должны выходить за рамки предположения до тех пор, пока мы не исчерпаем все имеющиеся возможности для рассмотрения этого вопроса здесь же, в первоисточнике. И особенно важно рассмотреть этот текст в связи с распространённым ложным утверждением о том, что Павел говорил о Духе Святом.
В греческом тексте удерживающий (катехон) упоминается дважды. Сначала это причастие среднего рода – удерживающее, нечто вроде обстоятельства (ст. 6). А затем причастие мужского рода – удерживающий (ст. 7). Собственно, этот основной термин и сохранился в Синодальном переводе, тогда как первое причастие было утрачено в результате перефразировки исходного греческого текста. Но прежде всего стоит обратить внимание вот на что. Существительное "пнеума" (Дух) – среднего рода, не согласуется с причастием "катехон" (удерживающий) мужского рода. То есть катехон не может означать "Дух", по той причине, что причастие связано с существительным, и оно должно соответствовать существительному, несмотря на то, что здесь оно опущено! Подобное несоответствие возможно, например, в случае замены существительного среднего рода другим существительным, мужского рода (не причастием, а существительным), таким, как «Утешитель» в Ин. 14:26 (морфология всех греческих слов в отношении Духа и Утешителя в главах 14-16 Евангелия от Иоанна нами изучена, она полностью соответствует тем указаниям, на которые мы здесь обращаем внимание читателя).
Итак, ради восстановления справедливости, как и в познавательных целях, стоит немного углубиться в грамматику. В специальном учебнике мы находим сведения, подтверждающие сказанное выше в отношении удерживающего. Перед нами фактическое доказательство того, что удерживающий не является Духом Святым:
"Причастие – это род отглагольного прилагательного. Как имя прилагательное, оно изменяется по родам, числам и падежам, согласуется с определяемым именем существительным в роде, числе и падеже. <…>
Если причастие употребляется в атрибутивной позиции, то есть с артиклем (как в нашем случае – ỏ κατέχων), оно выступает в функции имени прилагательного. В этой позиции оно может субстантироваться, т. е. употребляться с артиклем самостоятельно; имя существительное при этом опускается. <…> О том, какое слово пропущено и должно подразумеваться, надо догадываться из контекста. Эта задача облегчается тем, что опущенные существительные должны согласоваться с причастиями и прилагательными в роде, числе и падеже. Например, причастие "легон" (говорящий) может сочетаться только с существительным мужского рода, в единственном числе, в именительном падеже. В данном случае, конечно, вероятнее всего это слово человек." («Учебник греческого языка Нового Завета», РБО, стр. 78-79).
Такой практичный и предельно ясный подход к исследуемому отрывку из послания Павла показывает, что в данном случае опущенным существительным не может являться греческое пнеума (Дух). В свою очередь словосочетание «Дух Святой» – это ближайший пример соответствия существительного и прилагательного, поскольку обе эти части речи в этом словосочетании в одном роде – среднем. И если бы именно об этой Личности шла речь в послании Павла, то там не было бы места причастию мужского рода. Приближённый Мартина Лютера, весьма эрудированный Ф. Меланхтон (1497-1560), когда-то совершенно верно сказал: "Писание нельзя понимать богословски, пока оно не будет понято грамматически".
Далее мы приводим доказательства богословского характера того, что удерживающий не является Святым Духом. И для этого мы должны обратить внимание на чёткую последовательность указанных Апостолом событий:
1. тайна беззакония уже в действии
2. «катехон» будет взят от среды
3. откроется беззаконник
ebooksa