«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Теперь скажем несколько слов об ожидании пришествия Христа непосредственно теми, кому Павел адресовал два своих письма. Среди христиан Фессалоникийской церкви в то время распространился слух о том, что день Христов уже наступает. Апостол разъясняет порядок событий, но это не соответствует тому учению, которым нас одарили западные богословы (2Фесс. 2:1-3). Фессалоникийцы этим посланием были научены тому, что сначала будет отступление и человек греха, а потом день Христов! Но если поменять местами, то получится упомянутое современное учение.

Затруднение фессалоникийцев состояло в том, что день Христов они посчитали наступающим, или даже наступившим. Указав на их заблуждение, Павел уточнил, в каком контексте ожидается пришествие. Далее он заключает:

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фесс. 2:15).

Ссылаясь на предание, оставленное Апостолом, один из древних христианских учителей Ориген (185-254 гг.) повторяет последовательность Павла, указывая на то, что ни о каком Евангелии, проповеданном по всей земле в его время, не могло идти и речи:

"Если кто желает неосновательно утверждать, что Евангелие уже проповедано по всей земле, во свидетельство всем народам, и что потому можно сказать, что уже пришёл конец, то говорить это большое безрассудство и свойственно человеку неразумному, как об этом свидетельствует Павел во втором Послании к Фессалоникийцам, говоря: да не обольстит вас никто никаким образом, как будто бы наступает день Господень, ибо пока не придёт сначала отступление, и не откроется человек греха, сын погибели и прочее, не будет день Господень (в Византийских рукописях – день Христов)".

И здесь хотелось бы обратить внимание как на правоту Оригена, так и на излишнюю уверенность в нескором возвращении Христа, потому что с одной стороны, знание похвально, но с другой, бодрствование должно быть присуще каждому христианину. И в этом состоит суть ожидания.

Ожидание возвращения Христа было сложным для фессалоникийцев вопросом. Избранным Апостолам также было нелегко понять, каково будущее и какой конец ожидал каждого из них. Мог ли кто-то из них при жизни достичь пришествия Христа, или лишь после смерти (см. Ин. 21:18-23)? И здесь мы видим, что из Апостолов, по крайней мере, Иоанн имел основание для ожидания пришествия и восхищения при жизни, так как ему не было сказано, что он умрёт (ст. 23). И его собственные слова подтверждают его ожидание, поскольку каждый раз, когда человек, говоря о каком-то конкретном событии, использует слово «мы», или «нам», он включает себя и распространяет на себя участие в этом событии (см. 1Ин. 2:28).

Особенной для нас представляется ситуация Апостола Павла, который обрёл спасение во Христе уже после учеников и всех событий, описанных в Евангелиях. И мы знаем, что под конец своей жизни, когда он находился в Риме, незадолго до своей казни он предвидел свою близкую кончину, но на протяжении всей своей жизни во Христе он ожидал явления Господа с небес, о чём и говорил неоднократно. И как мы уже сказали ранее, в той среде христиан незнание времени пришествия было абсолютным, и в этом есть воля Господа. Это был урок Учителя, который преподносился со всей серьёзностью, и поэтому Павел (вне всякого сомнения с нашей стороны) полагал, что пришествие и восхищение могут произойти при жизни его и современников, и допускал, что не смерть ожидает его, а обретение нетленного тела при жизни в день Христов, когда Он «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:20-21).

Говорил об этом он не только церкви в Филиппах, но и церкви в Коринфе. Обращаясь к этому поместному собранию и также говоря о тайне преображения, он произнёс определённо: «не все мы умрём, но все изменимся вдруг» (1Кор. 15:51). Следующие его слова указывают на то, что воскреснут лишь мёртвые, и далее, обращаясь к братьям и сёстрам, он снова говорит: «а мы изменимся» (ст. 52). Теперь идёт разграничение на «тленное сие», относящееся к живым, и «смертное сие», относящееся к умершим. Это разграничение акцентируется повторением в стихах 53 и 54 и свидетельствует о том, что смерть не является условием для того, чтобы достичь небес.

Убеждение в том, что Павел относил себя к «живым» усиливается ещё больше тем, что об этом же он говорил и Фессалоникийской церкви:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим] умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:15-17).

Не может существовать более ясных доказательств того, что незнание времени пришествия Христа было абсолютным, и это относилось к Павлу. Оно было стимулом ожидания, а ожидание Его возвращения Апостолом и его современниками было общим местом в вероучении. Вместе с этим можно смело утверждать, что незнание распространялось и на другой предмет – время разрушения храма. Разве это время было предсказано? В Евангелии мы видим, что ученики Христа понимали это время как наступление кончины века! Также и Павел не мог соизмерять ближайшую перспективу и отдалённую, так как для него всё это было делом относительного будущего, и только. Поэтому отсылка на Иерусалимский храм в Послании к Фессалоникийцам не была пророчеством о "третьем" храме (2Фесс. 2:4). Мы без труда замечаем, что Павел, упоминая о храме, использует абстрактные выражения: «человек греха», «тайна беззакония», «удерживающий», «взят от среды», не определяя ни одно из этих вещей явно. Кроме этого движение его мысли было образным. Несложно заметить, что из двух греческих слов, обозначающих храм как всё сооружение и внутренний храм со святилищем, он использует второе и говорит, что «сын погибели» сядет в нём (2:4). Это образность, поскольку в этом месте храма не сидят! Скорее всего, в данном случае используется идея того, что во «святом святых» обитает Бог. Но в образе, созданном Павлом, место святого Бога занимает безбожник или «беззаконник». Поэтому очевидно, что отсылка на храм-святилище (ναòν) делается с той лишь целью, чтобы использовать идею некого «божества», на которое будет претендовать всего лишь «человек», правда, и обладающий некой духовной силой (2Фесс. 2:9).

Цитата: "Выражение «в храме Божьем сядет» не означает, что ко времени возвращения Христа будет буквально отстроен иудейский храм. Не подразумевается здесь и то, что человек беззакония явится в церкви – в новозаветном эквиваленте ветхозаветного храма. Разумнее это выражение понимать как апокалиптическое описание узурпации славы и поклонения, которые по праву принадлежат только Богу. Герман Риддербос приводит такое объяснение: «Право сидеть в храме (качество Бога) – это посягательство на Божью славу»" (Энтони Хукема, «Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Здесь мы не станем комментировать претрибуляционную концепцию диспенсационализма, находящуюся в единстве с иудаизмом в отношении будущего для Израиля и утверждающую, что будет восстановлен «храм Божий». Но скажем следующее: если говорить об ожиданиях в то время, то они в равной степени относились и к приходу Христа и к приходу антихриста. Возвращение Господа и взятие святых после того, как откроется «беззаконник», ни у кого из представителей христианства первых веков не вызывали сомнения. Именно поэтому множество трудов древних отцов было посвящено пришествию антихриста. Но умирая от рук язычников, они продолжали верить во второе пришествие Иисуса Христа и находили утешение в Нём Самом, а не в сомнительных теориях, которые представляют собой весьма превратное понимание Писаний.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

А теперь перейдём к наиболее чувствительной для нас проблеме в этой части – боязни гонений и испытаний. Страх перед мученичеством – это страх перед ненормальным и противоестественным для человека. Однако это то, что сопровождало детей Божьих на протяжении всей истории. Сегодня немногое изменилось. Каждый день на земле вследствие исповедания христианства насильственной смертью погибает тот или иной человек. Но Слово Божье учит преодолевать страх (Рим. 8:18). И для нас это Слово также – «слово терпения Моего», которому следует учиться у Иисуса Христа. И так как речь идёт не только о нашем рациональном мышлении (в котором, скорее всего, сейчас происходит осознание неотвратимости грядущих событий), но о внутреннем душевном страхе, то тем более этой сферы нашего существа должна достигать заповедь любви! Это становится совершенно необходимым в связи с тем, что именно по причине умножения беззакония любовь охладевает (Кол. 3:14).

В достижении спасения или гнева Божьего пути разные, но все они здесь, на земле, – это жизнь в мире. Так что же, Бога будем любить или души свои? «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин. 4:19).

Бог ли не защитит избранных своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? (Лк. 18:7-8).

Цитата: "Божий народ в своей надежде может опираться на прошлое спасительное событие: крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение. Если христиане будут верными и продолжат дело победы Христовой, они получат награду. Но в этой жизни они должны быть готовы претерпеть ту же участь, что и Агнец. И их страдания обретают смысл, вопреки рассудку, только из их веры, верности и надежды" (Ианнуарий Ивлиев, «И увидел я новое небо и новую землю», ББИ, 2015).