Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

22
18
20
22
24
26
28
30

Усилие может стать неискусным, когда мы принуждаем ум к действию – я называю такое состояние «излишним усердием» – вместо того, чтобы расслаблять ум. Усилие становится неискусным, когда присутствует представление о выгоде и ум полон ожиданий вместо того, чтобы быть открытым и принимать то, что уже дано.

В самом начале своей практики я имел продолжительный и трудный опыт, связанный с неверным приложением усилий. Несколько лет я жил в Индии, где обучался медитации, и в какой-то момент стал ощущать, что энергии моего тела обратились в свободный поток света. Мне не составляло труда медитировать часами напролёт, и в тот период я испытывал невероятную радость от своей практики. Тем не менее из-за определённых обстоятельств я вынужден был вернуться в Штаты на несколько месяцев, и в тот период я нередко с волнением ожидал, когда смогу вернуться в Индию, чтобы снова пережить «тело света». Однако когда я вернулся в Бодхгаю и возобновил интенсивную практику медитации, я не ощутил, что моё тело наполняется светом, скорее, казалось, будто оно соткано из витой арматуры. Целых два года я отчаянно пытался снова вернуть ощущение приятного потока энергии, хотя ситуация, очевидно, изменилась. Это были одни из самых сложных лет моей практики, поскольку я постоянно стремился получить то, чего не имел.

Наконец, после всех своих стараний я отпустил это желание и вернулся – приняв происходящее – к присутствию в настоящем. И хотя я больше не переживал «тело света», как раньше, я присутствовал в свободном потоке явлений, непрерывно возникающих и исчезающих. Я осознал, что таскал с собой груз мёртвого опыта, пытаясь вернуть то, что изменилось и ушло.

Можно сделать отсюда следующий вывод: следует осознавать, каким образом вы прилагаете усилия. Если вы имеете жёсткие намерения – сознание «ради-того-чтобы», о котором я говорил, – проявляете внимательность, чтобы достичь некого конкретного результата, или слишком привязываетесь к предмету внимания в страхе потерять его, следует открыться и расслабить свой ум, тогда качество усилия станет мягче. С другой стороны, если ум непрерывно впадает в рассеянность и вообще не стремится исследовать реальность, тогда следует укрепить фактор усилия.

Это не означает, что можно каким-то образом обрести совершенную гармонию и всегда её сохранять. Развитие энергичности, viriya – это тонкое искусство. Всегда нужно видеть текущую ситуацию, затем мудро понимать её – «Не слишком ли напряжён ум? Не слишком ли он расслаблен?», – а затем привносить в неё нужные изменения. Описывая правильное усилие, Будда сравнивал его с настройкой лютни. Если струны лютни натянуты слишком туго или слишком слабо, мы не сможем извлечь из инструмента прекрасных звуков. Подобным образом нужно время от времени настраивать инструмент своего ума, обращая внимание на качество усилия.

Взаимосвязь усилия и энергии в практике

Когда мы изучаем энергию как фактор пробуждения, важно понимать, каким образом усилие создаёт энергию. Обычно люди полагают, что для совершения действий требуется энергия, и если энергии недостаточно, нужно просто отдохнуть. В некоторых случаях это действительно так. Однако вспомните, что бывают ситуации, когда мы чувствуем усталость, однако делаем над собой усилие и выполняем какие-то физические упражнения или решаем интеллектуальную задачу. Удивительно, но такие усилия нередко сразу же дают человеку энергию и оживляют его.

На медитационных ретритах такие циклы энергичности-усилия могут повторяться многократно в течение одного дня. Как только мы усваиваем различные аспекты viriya, у нас появляется возможность взаимодействовать с ними разными искусными способами. Иногда, возможно, вам захочется сосредоточиться на аспекте смелости, посмотреть, в чём вы ограничиваете себя, и решиться испытать себя на прочность. Чтобы это сделать, попробуйте медитировать немного дольше, чем обычно, или обещайте себе не двигаться и не менять позу во время медитации. Также можно дольше медитировать во время ходьбы или исполнять все восемь заповедей, а не только пять основных, в том числе не принимать пищу после полудня. Важно, чтобы всё это делалось с интересом, готовностью и исследовательским рвением. Здесь не идёт речь о «долженствовании», о правильном и неправильном.

С другой стороны, если вы чувствуете, что ум слишком напряжён, что вы слишком усердствуете и непрерывно оцениваете себя, можно культивировать энергичность, viriya, в её более мягком проявлении. Такими проявлениями являются терпеливость и постоянство. Следует понимать, что наш ум всегда здесь, и в любой повседневной ситуации можно учиться осознавать свои действия, направляя внимание на свой ум. В этом случае, открываясь и расслабляясь, мы освобождаем место для естественного потока энергии.

Причины возникновения энергии

Вполне очевидно, что осуществление любых целей и устремлений требует накопления энергии. Так каковы же причины возникновения энергии, и что побуждает нас преобразовывать энергию в фактор пробуждения – иначе говоря, использовать её для освобождения от неблагоприятных проявлений, для развития и совершенствования искусных состояний ума?

Духовная необходимость

Ближайшая причина возникновения viriya как фактора пробуждения – ощущение духовной необходимости. Будда говорил, что следует воспринимать факторы пробуждения как жизненно важные, а не просто как проявления, которыми можно заняться на досуге.

О необходимости факторов пробуждения могут напомнить некоторые плодотворные размышления. Можно размышлять о драгоценности своей нынешней ситуации. Можно заметить и оценить – неважно, в контексте одной или множества жизней, – насколько редко совпадают все условия, необходимые для того, чтобы мы узнали о Дхарме и, более того, чтобы у нас возник интерес, мотивация и возможность для практики. Мы часто полагаем, будто обстоятельства всегда будут благоприятствовать нам, однако достаточно взглянуть на окружающий мир, чтобы убедиться в истине неустойчивости – можно привести в пример войны и насилие, а также природные катаклизмы и старение человеческого организма. Мудрое размышление о неустойчивости условий учит нас ценить текущие обстоятельства и таким образом ведёт к возникновению энергии.

Другое действенное напоминание о том, что следует проводить свою жизнь с пользой для себя и других существ – размышление о смерти. С каждым днём наша жизнь становится короче; она непрерывно утекает сквозь пальцы. Разве не стоит сознавать эту истину, чтобы почувствовать духовную необходимость практики? Вдохновляет ли вас эта истина? Или пугает? Будда нередко увещевал монахов: «Вон там – подножья деревьев, там – пустые хижины. Медитируйте <…> иначе будете позже сожалеть об этом» (Индриябхавана-сутта).

Также можно размышлять о том, что в конечном итоге всё, что мы накапливаем, будет рассеяно, и задуматься, накоплением каких вещей мы чаще всего занимаемся. Это могут быть богатство и имущество, люди и отношения, проекты или значимые произведения. Хотя все эти вещи могут приносить некоторую пользу, великий индийский учитель Шантидева напоминает нам: «К тому же желания проходят сами собою, будь же твёрд и взирай на них беспристрастно»[29] [6].

Когда мы понимаем эту истину, то начинаем по-настоящему осознавать, что единственная вещь, которая не погибает, – это плоды нашей кармы. Благодаря прошлым благоприятным действиям нам улыбнулась удача, и мы оказались на волшебном острове – иначе говоря, обрели человеческое рождение. У нас есть все условия для счастья – поэтому остров можно считать волшебным. Здесь у нас есть возможность следовать Дхамме. Будда выражает эту мысль в одном кратком и содержательном наставлении: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветлённых» (Дхаммапада. Глава XIV. Глава о просветлённом).

Размышление о сансаре

Пробудить в себе энергию, viriya, можно и при помощи размышлений о недостатках сансары. Одно из значений слова saṃsāra – «вечное блуждание». Согласно учению Будды, движимые силами собственной кармы, своих благоприятных и неблагоприятных действий, мы проходим через все сферы опыта, от самой низшей и до самой высшей сферы, и возвращаемся в ту же точку, подобно пчеле, которая не может выбраться из кувшина. Этот процесс происходит каждый день. Не правда ли, человек ежедневно пребывает в разнообразных мысленных мирах – в одних задерживается надолго, другие вскоре покидает? Можно воображать, что вы находитесь в обществе друзей и семьи, или погрузиться в планы относительно будущего. Можно пребывать в мирах счастья и печали, тревоги и волнения, покоя и беспокойства. Всё это – игра ума. Когда мы отождествляемся с этой игрой, мы начинаем блуждать на путях сансары.

Внимательно отслеживайте моменты, когда прекращается продолжительный поток мыслей. В такие моменты мы словно выходим из кинотеатра. Когда мы захвачены неким сюжетом, он кажется нам абсолютно реальным, хотя является лишь откровенной выдумкой ума. Победоносная сила энергии освобождает нас из этого непрерывного цикла. Пробуждайте в себе энергию, чтобы сознавать поток изменчивых явлений, не погружайтесь в явления и не следуйте за ними. Выйдите за пределы привычных сюжетов и разрубите древний узел самости, развейте эту иллюзию. Подобные размышления о ценности человеческого рождения, неустойчивости условий жизни, неизбежности смерти, недостатках сансары и возможности освободиться из неё пробуждают в человеке бесстрашную энергию, а эта энергия, в свою очередь, становится основой, корнем, фундаментом всех достижений.

28. Восторг

Четвёртый из семи факторов пробуждения на языке пали называется pīti. Существуют различные переводы этого слова, в частности, «восторг», «счастье», «радость», «благодать», а также «приятный и восторженный интерес». Задумайтесь на минуту: как лично вы ощущаете смысл этих слов? Фактор pīti способен оживлять и наполнять радостью ум и тело, подобно прохладному ветерку в жаркий день. Поскольку восторг – противоположность недоброжелательности и несовместим с этим качеством, когда ум охвачен восторгом, в нём не остаётся места для возникновения гнева и недоброжелательности.

Чтобы привнести ясность в наше понимание этого фактора пробуждения, полезно будет отличить pīti от состояния, которое тесно связано с ним, – на языке пали оно называется sukha. Слово sukha также часто переводят как «радость» или «счастье», что может приводить к путанице понятий. По мере духовного развития человек начинает всё отчётливее видеть различия между этими двумя состояниями, теперь же я упомяну лишь пару особенностей каждого из них.