Тогда старец осознал, что ещё остаётся обычным человеком. Он упал к ногам Дхаммадинны и сказал: «Помоги мне, друг Дхаммадинна». – «Учитель, я помогу тебе; для этого я и пришёл. Не тревожься». Тогда он разъяснил ему, какой предмет нужно выбрать для медитации. Старец выбрал этот предмет и вышел на прогулку, и на третьем шаге достиг архатства [1].
Понимание восторга и работа с ним
Итак, с одной стороны, необходимо культивировать восторг и все прочие факторы пробуждения; с другой стороны, необходимо понимать, как искусно работать с ними, чтобы не привязываться к этим приятным медитативным переживаниям, или же необходимо учиться распознавать природу привязанности. Здесь следует пустить в ход правильное понимание и пытливую мудрость. Нужно понять, что все эти состояния непостоянны и безличны, что они никому не принадлежат. Все они обусловлены различными причинами и просто возникают, чтобы проявить свою природу. Это мудрое понимание – в этот критический момент – ведёт нас в нужном направлении. Этот этап видения-как-есть называется «пониманием того, что такое путь и что им не является».
Как же обрести такое понимание? Всякий раз, когда вы чувствуете какое-либо проявление восторга, важно распознавать его природу. Можно чувствовать восторг на уровне тела как мимолётные, подобные волнам или пронизывающие приятные ощущения. Или же можно переживать его на уровне ума как сильную заинтересованность и радость. Распознав эти переживания восторга, следует рассмотреть, каким образом относится к ним ум. Не воспринимаем ли мы их через призму ложного воззрения: «Это и есть я»? Не относимся ли мы к ним с позиции страстного стремления: «Мне нравится это состояние. Хочу, чтобы оно продолжалось»? Возможно, вы считаете, что подобных заблуждений у вас не возникает, однако если в случае ослабления или исчезновения восторга у вас возникает чувство разочарования или тоски, – это указывает на их присутствие.
Причины возникновения восторга
Иногда, когда люди слышат эти наставления, включающие в себя многочисленные списки и категории, они кажутся им слишком сухими и аналитичными. Тем не менее, если применять их на практике, наша жизнь постепенно начинает наполняться чувством счастья, удовлетворения, радости и благополучия. Судзуки Роши, основатель дзен-буддийского центра в Сан-Франциско, в своей книге «Сознание дзен, сознание начинающего» описывает, как это происходит:
Это совсем не то, что выйти под ливень и точно знать, когда вы промокли насквозь. В густом тумане вы не подозреваете о том, что промокаете, но, когда идёте, вы будете мало-помалу промокать. Если в вашем сознании присутствуют мысли о продвижении, вы, может быть, скажете себе: «О, этот черепаший темп ужасен!». Но на самом деле это не так. Если промокнуть в тумане, потом очень трудно высушиться[30] [2].
Восторг возникает при наличии сильного импульса внимательности. Он возникает благодаря радости ясного восприятия, радости познания. Такая радость, вызванная пониманием дхамм, может возникать даже при исследовании препятствий или различных омрачений, когда мы начинаем глубже их понимать. Саядо У Теджания указывает на этот аспект в своих наставлениях: «Следует испытывать счастье, когда вы что-либо понимаете или познаёте».
К примеру, что происходит, когда в своей практике мы исследуем скуку и отсутствие интереса? Эти состояния кажутся противоположными восторгу,
Судзуки Роши отчётливо описал этот процесс:
Мы говорим: «Выдергивая сорняки, мы обеспечиваем питание растению». Мы выпалываем сорняки и зарываем их около растения, чтобы дать ему пищу. Так что, даже если у вас и будут какие-то трудности в практике, даже если в вашем сознании появятся какие-то волны, когда вы сидите, – сами эти волны помогут вам[31] [3].
Как можно усилить фактор восторга
Будда рассказывал о различных видах размышлений, которые могут усиливать восторг как фактор пробуждения.
Сосредоточенное размышление о Трёх драгоценностях невероятно плодотворно, оно способно пробуждать ум и вдохновлять нас на практику. Можно размышлять о Трёх драгоценностях разными способами. Одно из самых популярных храмовых песнопений в буддийской культуре, как восточной, так и западной, – «Почитание Будды, Дхармы и Сангхи». Особенно выразительно оно звучит на языке пали, однако здесь мы приведём его перевод, который сможет дать некоторое представление о его вдохновляющем характере:
Таков Благословенный, достойный, полностью пробуждённый, наделённый истинным знанием и поведением, Татхагата, знаток миров, несравненный наставник существ, нуждающихся в укрощении, учитель богов и людей, всезнающий и благословенный.
Дхамма превосходно раскрыта Благословенным, она совершенно ясна, неподвластна времени, призывает прийти и убедиться в её истинности, ведёт к развитию, должна осуществляться мудрыми.
Община учеников Благословенного благоустроена; …отличается правильным поведением; …вступила на верный путь; …практикует учение должным образом… достойна даров и приветствий, является непревзойдённым полем заслуг для мира.
Можно прибегнуть и к другому виду размышления – когда мы принимаем прибежище. Перед тем как приступить к длительной медитации, я выражаю свою преданность учению: «Я принимаю прибежище в Будде и пробуждённом уме. Я принимаю прибежище в Дхамме и благородном пути. Я принимаю прибежище в Сангхе реализованных существ. Милостью щедрости и других
Ещё одно размышление, которое способно пробудить состояние восторга, – это созерцание наших нравственных добродетелей,
Размышление о добродетелях может принимать разные формы. Во-первых, следует осознавать красоту и пользу тех моментов, когда мы воздерживаемся от нездоровых поступков. Какое качество возникает в уме, когда мы защищаем жизнь вместо того, чтобы разрушать её, – когда выносим насекомое на улицу, а не убиваем его? Не стоит ли сосредоточиться на ощущении силы, которое возникает, когда мы воздерживаемся от вредных или бесполезных разговоров, когда мы поступаем нравственно в ситуациях, где это может идти вразрез с нашими желаниями? В такие моменты, когда мы принимаем решения, согласующиеся с нашими ценностями, стоит осознавать, какие чувства возникают в уме, ощущать качества глубокой заинтересованности и радости в связи с Дхаммой.