Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

В некоторых суттах Будда описывает опыт освобождённого ума:

Вот лишённое признаков, бесконечное, повсеместно светоносное сознание. Здесь лишены основания вода и земля, огонь и ветер. Здесь лишены основания длинное и короткое, тонкое и грубое, приятное и неприятное; здесь уничтожаются без остатка имя и образ. С пресечением [активностей] разума всё это уничтожается здесь (Кеватта-сутта) [6].

Такое сознание не имеет центра или основания в виде самости; оно лишено опоры, не обусловлено, не сконструировано. Его описывают как сознание, не имеющее проявлений. Будда с помощью простого примера описывает его непроявленную природу:

«Представьте себе дом или зал с остроконечной крышей, окна которого выходят на север, юг или восток. Когда восходит солнце, и в окно проникает луч света, куда он упадёт?»

«На западную стену, учитель».

«Если же западной стены нет, куда он упадёт?»

«На землю, учитель».

«Если же нет земли, куда он упадёт?»

«На воду, учитель».

«Если же нет воды, куда он упадёт?»

«Никуда, учитель».

«Подобным образом, там, где отсутствует влечение к питанию земной пищей… взаимодействию… намерению… сознанию, где нет радости, желания, там сознание не укореняется и не растёт… Оно, говорю вам, не знает печали, боли и отчаяния» (Аттхи-рага-сутта) [7].

Представьте себе свет, освещающий некий предмет, даже такой неосязаемый, как воздух. Наша способность воспринимать свет, его сияние, зависит от предмета. Что же происходит, когда отсутствует предмет, который свет может освещать? Тогда свет остаётся непроявленным, нерождённым.

Помните об обусловленности ума

В этих тончайших сферах чистого сознания и абсолютной лёгкости следует проявлять величайшую осторожность. Легко принять удивительные и возвышенные состояния ума за его освобождение. Аджан Маха Бува описывает свой путь понимания и пробуждения:

Это сияние – величайший обман, и в такой момент это очевиднейшая вещь. Хочется беречь это сияние, ведь вы любите и цените его превыше всего на свете. Ничто не сравнится с этим сиянием, наполняющим тело, поэтому вы восхищаетесь им, наслаждаетесь им, лелеете его, держитесь за него, не хотите его лишиться. Однако оно – вражеский царь: несознательность…

Однажды, когда я практиковал в Ват До Даммачеди, меня довольно долго занимала проблема несознательности [невежества]. Тогда мой ум отличался такой ясностью, что я стал изумляться этому. Всё, что могло бы меня изумить, словно соединилось в моём в уме настолько, что я стал дивиться самому себе. «Почему мой ум так восхитителен?» Я смотрел на своё тело и совсем не видел его. Вместо него воцарился простор – пустота. Ум сиял во всю мощь. Однако, к счастью, когда я стал изумляться себе в такой степени, что неосознанно воскликнул про себя, пребывая в заблуждении: «Почему мой ум достиг таких высот?», – неожиданно я услышал слова Дхаммы. Этого я никак не мог ожидать. Они прозвучали внезапно, словно кто-то вложил их в моё сердце, хотя никого не было рядом. Это были такие слова: «Если где-либо есть опора или центр познания, есть и тот, кто рождается». Вот что я услышал [8].

Важный момент, который следует ещё раз повторить: пока сохраняется отождествление с любым предметом, чувство присутствия познающего, мы ещё пребываем под властью обыденного обусловленного ума. При помощи практики внимательности и мудрости мы непрерывно разрушаем чувство самости до тех пор, пока не останется лишь абсолютная лёгкость. Хотя просветлённый ум описывают по-разному, существует один ключевой момент, который проясняет все эти толкования, а именно: просветление окончательно искореняет жадность, ненависть и невежество.

Такова Третья благородная истина – истина о прекращении дуккхи: «Разум на пути к развеществлению достиг уничтожения желаний» (Дхаммапада. XI. Глава о наказании).

35. Четвёртая благородная истина

Путь, ведущий к прекращению дуккхи

В заключительной части наставлений, посвящённой Четвёртой благородной истине, Будда кратко излагает все прочие наставления и основные элементы пути реализации: