Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

В чём же, монахи, состоит Благородная истина пути практики, ведущего к прекращению страдания? Это Благородный восьмеричный путь, а именно: Правильное воззрение, Правильное намерение, Правильная речь, Правильное действие, Правильные средства к жизни, Правильное усилие, Правильная внимательность, Правильное сосредоточение (Махасатипаттхана-сутта) [1].

Источник этого текста – Махасатипаттхана-сутта, которая включена в сборник длинных бесед Будды[38]. Она отличается от Сатипаттхана-сутты, которая входит в сборник бесед средней длины[39], только тем, что в ней подробнее излагаются Четыре благородные истины.

Когда я только приступил к чтению и изучению этих наставлений, перечень шагов, составляющих Благородный восьмеричный путь, показался мне абстрактным философским списком. Мне потребовалось немало времени только на то, чтобы выучить все эти восемь шагов. Однако в ходе духовной практики, когда я стал лучше понимать сущность пути не только в теории, но и на практике, передо мной стало раскрываться невероятное богатство и глубина этого учения. В нём стала обнаруживаться собственная внутренняя логика и последовательность. Каждый шаг пути влечёт за собой последующий, и путь завершается, когда невежество превращается в освобождающую мудрость и пробуждение.

Эти восемь шагов делятся на три группы в соответствии с видом практики: это группа нравственности, куда входит Правильная речь, Правильное действие и Правильные средства к жизни; группа сосредоточения, куда входят Правильное усилие, Правильная внимательность и Правильное сосредоточение; и группа мудрости, куда входят Правильное воззрение и Правильное намерение.

Если развитие добродетелей, или sīla, является основой других видов практики, почему Будда указывает, что факторы мудрости являются первыми двумя ступенями пути? Учение Будды имеет одну необычную и уникальную особенность: его исходным пунктом является не догма и не верование, но понимание. Даже если это понимание имеет сугубо концептуальный характер, следует продолжать практику и продвигаться вперёд, пока наконец мы не обретём прямого, интуитивного понимания Четырёх благородных истин. В этом смысле факторы мудрости составляют одновременно начало и завершение Благородного пути.

Немаловажно, что Будда называл последнюю из Благородных истин «путём». Подразумевается, что эти восемь последовательных шагов куда-то ведут, что существует окончательная цель практики. Хотя представление о «цели» иногда может пробуждать излишнее усердие, своеобразное духовное тщеславие, которое препятствует реализации, такое усердие указывает, скорее, на характер нашей практики и никак не связано с пониманием того факта, что возможно прекращение дуккхи. Рене Домаль в своём романе «Гора Аналог» описывает необходимость равновесия между полнотой жизни в настоящем и устойчивым пониманием своей конечной цели:

Не упускай из виду вершину, но не забывай и смотреть под ноги. Последний шаг зависит от первого. Не думай, что ты уже одолел вершину, раз ты её видишь. Смотри хорошенько под ноги, будь уверен в следующем своём шаге, но пусть это не отвлекает тебя от цели более высокой. Первый шаг зависит от последнего[40] [2].

Вступление в поток

Первый этап пути пробуждения, первое достижение на этом Благородном восьмеричном пути, называется «вступлением в поток». На этом этапе устраняются первые три из десяти оков, что привязывают нас к обусловленному существованию: сомнение, вера в то, что обычаи и ритуалы дают свободу, и, самое главное, вера в реальность самости. Вступление в поток имеет несколько важных последствий. Во-первых, человек оказывается в потоке, ведущем к просветлению, и этот поток движется только в одном направлении – в сторону полного пробуждения. Пути назад больше нет.

Во-вторых, ему предстоит осуществить большую работу. Маханама был мирянином из рода Шакья, к которому принадлежал и сам Будда; он достиг вступления в поток. Но однажды, встретившись с Буддой, Маханама сказал, что временами его внимательность утрачивает ясность. Он спросил, какова будет его судьба, если в момент смерти его ум будет рассеянным. Будда ответил: «Не бойся, Маханама. Твоя смерть не будет плохой. Когда ум человека долгое время укрепляется верой, добродетелью, обучением, щедростью и мудростью, его ум особенный и он возвышается» (Маханама-сутта) [3].

Чтобы указать на важность Восьмеричного пути, Будда однажды сказал Сарипутте, своему главному и самому мудрому ученику:

«Сарипутта, говорится: „Поток, поток“. Каков же, Сарипутта, это поток?»

«Благородный восьмеричный путь, учитель, – это поток…»

«Сарипутта, говорится: „Вступивший в поток, вступивший в поток“. Что же это, Сарипутта, за вступивший в поток?»

«Того, кто обладает Благородным восьмеричным путём, учитель, называют вступившим в поток…» (Дутия-сарипутта-сутта) [4].

Однако во многих случаях возникает вопрос: как мне узнать, действительно ли я обладаю Благородным восьмеричным путём? Будда объяснил, как это сделать, двум мирянам, придворным царя Пасенади:

Благородный ученик, придворные, который обладает четырьмя вещами, – вступивший в поток. <…>

Какие же это вещи? Итак, придворные, благородный ученик обладает совершенной уверенностью в Будде… Дхамме… в Сангхе. Он пребывает так, что его ум свободен от порока скупости, безусловно щедр, великодушен, радуется отречению, предан благотворительности, рад отдавать и делиться. Благородный ученик, который обладает этими четырьмя вещами, – вступивший в поток (Тхапати-сутта) [4].

В других случаях Будда среди качеств, присущих вступившему в поток, упоминает «обладание добродетелями, важными для благородных, – он целен, не терзаем, непорочен, незапятнан, несёт освобождение, восхваляем мудрыми, лишён цепляний, способствует сосредоточенности» (Нидана-саньютта). Затем Будда утверждает, что эти качества гораздо ценнее, чем господство над целым миром.

Реализация вступления в поток

Вступление в поток может происходить по-разному. Иногда имеет место неожиданное откровение, которое может случиться в любой момент жизни. Возможно, человек услышит краткое наставление, и его ум откроется нерождённому, невозникшему. Бывает также, что вступление в поток происходит не в рамках конкретных учений, а является результатом предшествующей практики и парамит. Существует немало историй о людях, которые обрели пробуждение таким образом – услышав пение птицы или увидев, как задувают свечу. Наконец, вступление в поток достигается – так происходит чаще всего, – когда мы проходим классические стадии видения-как-есть, углубляя своё постижение непостоянной, неудовлетворяющей и безличностной природы всякого опыта. В зависимости от конкретных особенностей и ограничений человека, любая из этих форм реализации может стать дверью к необусловленному.