Внимательность. Практическое руководство по пробуждению

22
18
20
22
24
26
28
30

Будда говорил, что существуют девять состояний, корнем которых является страстное желание: приобретение; решение; желание и вожделение; эгоистическое упорство; чувство собственности; алчность; стремление защитить себя; ссоры, борьба, разлад, оскорбительные речи, клевета; а также ложь. Можно заметить, что страстное желание является причиной этих состояний как на личностном уровне, так и на уровне целых наций, отсюда явствует, что стремление напрямую ведёт к различным формам страдания. В годы перед финансовым кризисом, который случился в 2008 г. в США, люди и организации по разным причинам стали брать огромные, неподъёмные займы, и миллионы людей потеряли работу, а нередко и крышу над головой. Они стремились получить вещи, которые были им не по карману, пока наконец это не привело к обрушению всей экономической системы. Итак, Вторая благородная истина – истина о происхождении дуккхи – это не гипотетическое предположение. Она проявляется как на уровне общества, так и в нашей собственной жизни.

Страстное желание ведёт к беспокойству

Мы можем ощутить третий недостаток или изъян страстного желания напрямую в своей практике Дхаммы. Замечали ли вы, что иногда во время медитации возникают стремления и ожидания – мы хотим испытать некое новое предполагаемое приятное переживание, хотим сохранить текущие переживания или вернуть прежние?

Опасность здесь состоит в том, что само ожидание и стремление неизбежно порождает беспокойство. Эту опасность делает особенно притягательной тот факт, что нередко она скрывается под маской дхаммического рвения. Однако эти состояния ума глубоко различны. Рвение воодушевляет нас, а ожидания лишь погружают в бесконечный круговорот надежд и страхов: надежд на осуществление наших желаний; страхов, что желания не осуществятся.

В суттах мы находим поучительную беседу о таком круговороте:

Однажды Благословенный жил в Раджагахе, в Бамбуковой беличьей роще. Тогда Досточтимый Ассаджи жил в хижине гончара, он был нездоров, его поразила болезнь, он был серьёзно болен.

Тогда Благословенный оделся и, взяв чашу и одеяние, приблизился к Досточтимому Ассаджи с такими словами: «Надеюсь, ты держишься стойко, Ассаджи, надеюсь, ты поправляешься, надеюсь, твои болезненные ощущения утихают и не усиливаются, и ты замечаешь, что они утихают, а не усиливаются».

«Досточтимый, я не держусь стойко, я не поправляюсь. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, не утихают, и я замечаю, что они возрастают, а не утихают».

«Тогда надеюсь, Ассаджи, что тебя не беспокоят раскаяние и сожаление».

«На самом деле, Досточтимый, я испытываю довольно сильные раскаяние и сожаление».

«Надеюсь, Ассаджи, тебе не за что упрекнуть себя в плане добродетели».

«Мне не за что, Досточтимый, упрекнуть себя в плане добродетели».

«Тогда, Ассаджи, если тебе не за что упрекнуть себя в плане добродетели, почему тебя беспокоят раскаяние и сожаление?»

«Прежде, Досточтимый, когда я болел, я неустанно успокаивал телесные образования, однако теперь я не обладаю должным сосредоточением. Поскольку я не обладаю сосредоточением, у меня возникает мысль: «Как бы мне не отпасть [от пути]!»

«Те аскеты и брахманы, Ассаджи, которые считают сосредоточение сущностью [пути. – Прим. пер.] и отождествляют сосредоточение с аскетизмом, когда им не удаётся обрести должное сосредоточение, могут думать: „Как бы нам не отпасть!“»

(Ассаджи-сутта) [3].

Итак, даже когда речь идёт о сосредоточении, одном из факторов пробуждения, следует помнить, что сущность пути состоит в отсутствии цепляния за любые вещи. В следующий раз, когда в ходе практики вы почувствуете раздражение или беспокойство, подумайте, являются ли ваши ожидания продуктивными, и отметьте страстное желание, стоящее за ними. В этом случае противоречия могут дать нам ценное понимание. Они указывают, что в нашем опыте возникают явления, которые мы не принимаем. Если бы мы принимали их, мы не сопротивлялись бы. Непринятие – это другое именование стремления, а именно стремления изменить происходящее. Стремление же, или страстное желание, является причиной дуккхи.

Когда мы не боимся с открытостью воспринимать свой опыт мира и жизни, мы можем замечать как удовлетворение, которое они приносят, так и – одновременно – присутствующие в них недостатки, минусы. Когда мы выходим за пределы поверхностного и обыденного понимания, определяющегося нашими устоявшимися привычками, когда мы углубляем и расширяем сферу своего восприятия, мы начинаем с большей мудростью относиться ко всем проявлениям своего опыта.

Вторая сфера страстного желания: стремление к бытию

Второй род страстного желания, о котором говорил Будда, является ещё более глубинным, чем стремление к чувственным удовольствиям. Он называется «стремлением к становлению, к возобновлению существования». Это основополагающая жажда, желание бытия. Это стремление продолжать существование, в особенности в приятных сферах мироздания. Неважно, верите ли вы в перерождение и различные планы бытия, хотя они часто упоминаются в учениях Будды; можно и не верить в них, однако ощущать это глубинное стремление к становлению. Это стремление проявляется, когда ум начинает строить планы, в момент, когда мы представляем себя в некой будущей ситуации. Мы можем строить некие планы относительно работы или, скажем, следующего отпуска. Всё начинается с одной лишь мысли, затем же, спустя недели, месяцы или даже годы, намерение материализуется в нашей жизни в виде цепочки мыслей и действий.

Заметьте, как часто мы погружаемся в мечты о своём будущем: «Я сделаю это», «Я поеду туда». Увлечённость подобными проектами – проявление стремления к становлению. В сутте под названием «Одна счастливая привязанность» Будда даёт конкретные рекомендации, освобождающие нас от этого желания:

Да не будет человек возвращаться в прошлоеИ строить надежд на будущее;Ведь прошлое осталось позади,А будущее ещё не наступило.Пусть лучше он глубоко постигаетВсякое состояние, возникающее ныне;Пусть он узнает его и удостоверится в нёмНепогрешимо, непоколебимо.Тот, что сохраняет такое рвениеНеустанно днём и ночью —Именно он, по словам Безмятежного Мудреца,Обладает счастливой привязанностью.(Бхаддекаратта-сутта) [4].

Какой стала бы наша жизнь, если бы мы обладали одной этой счастливой привязанностью: не возвращались бы к прошлому, не надеялись бы на будущее?