Изучая историю Индии, нельзя не обратить внимания на то, что всякий раз, когда наступали смутные времена и люди теряли веру, возрождались великие души, чтобы вернуть грешников в лоно религии. Нам не нужно искать свидетельства об этих событиях, ими наполнена вся священная земля Индии.
Каждый индус знает имена таких святых, как Махапрабху Чайтанайдев, Шанкарачариа, Рамануджа, Кабир Дас, Тулсидас, Нанак, Тукарам, Свами Махатма Тайланг, Свами Бхаскара Нанд, Садак Рам Прасад, Шри Рамакришна Парамахамса, Виджай Кришна Госвами, Свами Вивекананда, Вамапагал, Гише Пагла. Многие знают, какие жертвы приносили эти великие души и какие преодолевали трудности. Узнавая об их сверхчеловеческих достижениях, можно догадаться, что они были порождениями Бога. Но каким образом они обрели эту божественную силу, как воспитали в себе такие ценные качества и каким путем достигли такого высокого положения, не знает никто. Эти великие люди не оставили почти никаких записей о своей жизни и материалы, собранные их последователями, практически не были опубликованы.
Несмотря на то, что индуизм находится в упадке, последователей этой религии все ещё отличают целеустремленность, мужество, находчивость и стремление сохранить свою религию. Считается, что если индус следует своему пути с должным рвением и преданностью, он обретет спасение. В этом нет сомнений. И не только индусы, но и последователи любой религии, могут добиться спасения, обладая верой, зная свою цель и долг. А цель у всех религий одна, отличие только в ритуалах. Высшей целью любой религии является спасение души.
Членов индуистской общины часто называют идолопоклонниками, однако это происходит по причине непонимания настоящего значения идолопоклонничества. Бог находится вне пределов человеческого разума. Его можно познать только в разных ипостасях. Последователи индуизма создают идолов в качестве символов каждой ипостаси и поклоняются им. Каждый идол является иллюстрацией силы и правды. Как огонь неразделим с жжением, цветок — с благоуханием, а сахар — со сладостью, так и поклонение идолу неразделимо с поклонением Богу. Для любого знания нам нужен алфавит, учебники, система и труд. Для индусов идолы — это алфавит для знания, священные тексты — учебники, поклонение — система, набожность — труд, а концентрация — прилежание.
Индуизм отличается от других религий тем, что он одинаково познается ребенком и стариком, глупцом и ученым. В индуизме каждый человек должен пройти свой путь, соответствующий его личному уровню, образованию, вере и духовному развитию. Считается, что начало пути с нижних ступеней развивает в человека набожность и твердость характера. Карабкаясь вверх, индус очищается от грехов. Человек может постичь Бога с помощью набожности, веры, смирения и упорства. Герой этой книги Свами Махатма Трайланга придерживался именно этих принципов. В недрах его сердца, вскормленного набожностью и смирением, расцвел прекрасный лотос. Точно так обязательно прорастет семя любви, посеянное Богом в сердце каждого человека, стоит только правильно его взращивать.
Имя Свами Махатмы Трайланга широко известно. Многие наслышаны о его удивительных деяниях, и в этой книге подробно описано, с каким бескорыстием, прилежанием и терпением он стремился к цели и как избежал старости и смерти.
В начале семнадцатом века в городе Холиа, что в провинции Вижна, жил знаменитый и богатый вельможа по имени Нарсингх Дхар. Он принадлежал к сословию браминов[4] и был одарен добротой, сочувствием и состраданием. Он был набожным, сильным и целеустремленным человеком. У Нарсирнгха Дхара были две жены. Первая жена родила ему сына в 1607 году от Рождества Христова или в 1014 году по Бенгальскому календарю, в месяце Пош (между декабрем и январем), под созвездием Рохини, на одиннадцатый лунный день. Никто не знал, что со временем этот младенец станет путеводной звездой всей Индии. Никто и не подозревал, что этот ребенок рожден с Божьей искрой и должен обогатить мир религии светом знания и послужить высшей цели. Этим младенцем был наш Свами Трайланга.
Нарсингх Дхар был так счастлив, увидев лицо своего новорожденного сына, что бросился раздавать деньги беднякам. После проведения множества традиционных обрядов, он назвал сына Трайлангом Дхаром. Трайланга рос смышленым и тихим ребенком и обладал прекрасной памятью. Чтото услышав, он запоминал это навсегда. С возрастом он стал с сочувствием относиться к чужому несчастью. Он часто медитировал, удаляясь от людей.
Через некоторое время вторая жена Нарсингха Дхара то же родила ему сына, которого назвали Шри Дхаром.
С юношеского возраста Трайланга становился всё более молчаливым и задумчивым. Отца начало беспокоить состояние сына, и он предложил ему жениться. Но Трайланга не соглашался на женитьбу. Однажды, после долгих уговоров отца, он сказал ему: «Если эта мимолетная и быстротечная жизнь столь нестабильна, какой смысл отдаваться иллюзиям? Нужно искать вечное и бессмертное, и я буду искать Его». Не в силах разубедить сына, Нарсингх Дхар пришел в отчаяние. Видайвати, его первая жена и мать Трайланга, была очень мудрой и набожной женщиной. Вся родня была очарована её простотой, добротой и обходительностью. У них не было недостатка в прислуге, но она сама выполняла все домашние работы. Она никогда не повышала на слуг голос и любила их как своих детей, а они относились к ней как к матери. Видайвати совершала религиозные обряды, не отрываясь от домашних дел. Её первой обязанностью было служение мужу. В её сердце жила луна и казалось, что от её тела исходит лунный свет. Перед поклонением Шиве Видайвати не пила даже воду. Когда она складывала руки в молитве и повторяла гимны, её охватывал такой религиозный подъем, что её глаза наполнялись слезами, а лицо становилось ещё прекраснее. Когда она, воплощение простоты и набожности, предавалась молитве, от неё исходило божественное сияние, освещающее весь дом. Когда она находилась в состоянии медитации, к ней не решался приблизиться никто кроме Трайланга. Она была богиней в своей красоте, чистоте, добродетели и преданности мужу. С самого начала Видайвати обратила внимание на особенности характера сына. Наблюдая за его поведением, она начала догадываться, что Трайланг встанет на путь религии. Она знала, что он не хотел верить в иллюзию о недолговечности мира, и совсем не расстроилась и не выразила ни малейшего удивления или недовольства, когда Трайланга отказался жениться. Однажды, пытаясь утешить отца Трайланга, она сказала ему: «Почему ты так разочарован и расстроен тем, что Трайланга не хочет жениться? В чем настоящая цель брака? Если цель брака в том, чтобы сохранить род, то мы ее достигнем, женив Шри. Если Трайланга не желает жениться, разве он обретет счастье в навязанном ему браке? Никогда. Напротив, его состояние станет еще более плачевным. А если он преуспеет на пути, о котором мечтает, он станет гордостью не только нашего рода, но и всей Индии. Разве это менее почетно для родителей? Мы не должны чинить ему препятствия, а обязаны помочь ему преуспеть в его начинаниях». Мудрая женщина сумела убедить мужа в том, что он не должен оплакивать судьбу Трайланга, и Нарсингх Дхар даже начал гордиться тем, что является отцом такого добродетельного сына. Спустя некоторое время Нарсингх, по просьбе второй жены, организовал женитьбу Шри Дхара, что крайне обрадовало Вадайвати и Трайланга.
С возрастом Трайланга Дхар начал все сильнее уходить в религию. Он чувствовал высшее присутствие в своем сердце. Ему не хотелось есть, пить, спать и учиться. Когда мать заметила его мучения, она начала обучать Трайланга сама. Трайлангу казалось, что он на небесах. Учение его матери было для него сладким нектаром. Внимания ей, он испытывал невыразимое счастье. Ему казалось, что его сердце залил божественный свет, рассеяв облако тревоги. И чем дальше он продвигался по пути материнского учения, тем легче становилось у него на сердце. В то же время его духовное состояние становилось более возвышенным. Постепенно сердце Трайланга начало наполняться любовью и преданностью Богу.
Но эти счастливые дни омрачила тень горя, когда заболел отец Нарсингх. Его лечили всеми возможными средствами, но ему становилось все хуже и хуже. Какие бы усилия ни прилагали его близкие, все было бесполезно. После обеда, на пятый день болезни, Нарсингх, оплакиваемый женами и сыновьями, перешел в мир иной. Ему было 40 лет. Стар и млад, мужчины и женщины, были преисполнены горем. Верная Вадайвати сама как будто умерла, простившись с мужем. После этого дня все её помысли были лишь только о Боге.
После смерти отца Трайланга вместе с матерью погрузился в размышления о Боге. Двенадцать лет спустя божественная Видайвати тоже покинула этот мир. После смерти матери Трайлангу казалось, что он летит в пустоте и Земля вертится перед его глазами. Мир казался ему ядовитым. Его душа начала витать в небесах. Место кремации его матери представлялось ему прекрасной святыней. С того дня Трайланга, богатый наследник Нарсингха, поселился на земле крематория. Он посыпал голову пеплом и отказался общаться с внешним миром. Шри, его сводный брат, тяжело переживая поведение брата, тщетно просил того вернуться домой. Не добившись успеха, Шри собрал всю семью, соседей и пошел с ними к Трайлангу с просьбой вернуться домой и стать преемником их отца. Но разве может человек довольствоваться богатством, если его сердце жаждет познать лотос Божьей любви, если для него нет высшего блаженства, чем медитация и поклонение Всевышнему? Разве может он стремиться к вещественным ценностям? Мирские утехи не могли его отвлечь. Он простился с родными и соседями, попросив их за него не беспокоиться, а младшему брату сказал следующее: «Брат, почему ты так обеспокоен? Иди домой и наслаждайся наследством. Мне не нужны деньги и имущество. Я не вернусь домой, я не хочу жить в этом порочном мире. Этот иллюзорный мир представляется мне преисполненным муками. Мое эфемерное тело не станет обитать в этом тленом мире, я буду искать убежище у Его ног. Он вечный и нетленный, счастье, не знающее начала и конца. Познав Его, человек не может желать ничего иного. Рядом с Ним нет места тревоге. Не уговаривай меня вернуться домой».
Как Шри ни старался, ему не удалось переубедить Трайланга и, опечаленный, он вернулся домой. На месте, которое выбрал Трайланга, для него построили хижину и слуги носили ему еду. С тех пор Трайланга начал заниматься йогой, следуя учению матери. Прожив так двадцать лет, Трайланга захотел познакомиться с каким-нибудь великим человеком. В то время, в деревне Вастур западной провинции Патиала, жил знаменитый йог по имени Свами Бхагират. В 1086 году Свами Бхагират пожелал посетить хижину Трайланга. Йоги нашли общество друг друга очень приятным и провели вместе несколько дней, а после вместе отправились в Пушкар Тирс и поселились там. В 1092 году Трайланга Дхар прошел посвящение и получил имя Свами Ганапати. В 1102 году, когда Свами Бхагират ушел в мир иной, Трайланга Дхар отправился в паломничество.
Посетив множество мест, Свами Ганапати прибыл в Сету Бандха Рамешварама. На пятый день второй половины месяца Картик в Рамешвараме проводилась ярмарка, на которую съезжалось множество мудрецов и святых из разных мест.
Трайланга Дхар, приехав на ярмарку, встретил там много своих земляков, которые очень обрадовались встрече и пытались уговорить его вернуться домой. Но им это не удалось, и они вернулись к своим занятиям. На второй день ярмарки у одного брамина началась лихорадка. Он упал на землю и через некоторое время умер. Земляки покойного были вне себя от горя, и звуки их рыданий долго оглашали ярмарку. Некоторое время спустя они принялись готовить тело к кремации. В тот момент мимо проходил Свами Ганапати и со словами «почему вы хотите кремировать этого человека?» взял воду и побрызгал на лицо мертвеца. Тот постепенно начал приходить в сознание, а мудрец попросил его земляков дать ожившему брамину молока и удалился. Все свидетели этого чуда радовались и восклицали: «Какое счастье! Какое счастье!»
В 1106 году Свами Ганапати покинул те края и направился в Судама Пури, Прайаг и Двараку. Там жил бедный брамин, который своими глазами видел чудо, сотворенное Свами в Сету Бандха Рамешвараме. Свами пришел к нему, и тот начал преданно ему служить. Через несколько дней, удовлетворенный его преданностью, верой и услужливостью, Свами Ганапати спросил, что он хочет, и брамин объяснил, что мечтает о богатстве и о сыне. Свами благословил его и обещал исполнить все желания. Спустя год брамин разбогател, и у него родился сын. Когда прошел слух об этом чуде, к Свами Ганапати начали стекаться люди и просить его исполнить их желания. Чем больше было просителей, тем труднее было Свами предаваться божественным занятиям, и он решил покинуть это место.
В 1108 году Свами Ганапати (Трайланга Дхар) покинул Дваракадхам и направился в Непал. Там он нашел уединенное место и начал занятия йогой. Вскоре он обрел известность благодаря своим удивительным способностям и сверхъестественным деяниям. Однажды король Непала вместе со своим войском отправился на охоту. Его главнокомандующий, увидев льва, выстрелил в него, но промахнулся. Испуганный лев с ревом бросился бежать.
Оставив своих преследователей далеко позади, достигнув места, где медитировал Свами Трайланга Дхар, лев улегся у его ног. Громкий львиный рев помешал медитации Свами. Открыв глаза, он понял, что происходит, и успокоил льва, погладив его по шерсти. Вскоре перед Свами появились преследовавшие льва солдаты. Их так поразила открывшаяся картина, что они замерли перед Свами, как безжизненные изваяния. Увидев состояние солдат, добрый Свами подозвал их к себе. Дрожа от страха, они осторожно приблизились к нему и поклонились. Свами с улыбкой спросил их, чем они так поражены и напуганы. «Если вы откажетесь от насилия, ни один хищник не причинит вам вреда. И лев, мирно лежащий у моих ног, тому доказательство. До сих пор вы пытались отнять у него жизнь. Теперь лев может легко отнять ваши жизни. В вас живет один страх. Никто не имеет права отнимать жизнь. Все создания равны в этом мире и не должны убивать друг друга. Не бойтесь. Вы можете смело идти к своим людям. Постарайтесь с этого дня отказаться от насилия». Успокоенные словами Свами, солдаты пришли в себя. Прежде они ни разу не видели и не слышали ничего подобного. Они онемели. Сметая пыль с ног Свами, они послушались его приказа и немедленно удалились.
Некоторое время спустя убежал и лев.