Духовный путеуказатель

22
18
20
22
24
26
28
30

59. Действительно, как может познавать скрытые и трудные тропы внутреннего пути водитель, который никогда по ним не ходил? Потому особая благодать, когда душа находит одного искусного руководителя и через это может укрепиться в непреодолимых иначе затруднениях, случающихся в этом путешествии, и вразумляться в многообразных сомнениях, приводящих её в недоумение. Иначе же невозможно (по крайней мере, без особой и чрезвычайной благодати) достичь ей святой горы совершенства.

60. У учителя, живущего в отречении от себя, больше склонности к внутреннему уединению, чем ревности и вожделения служить душам; поэтому если духовному отцу досадно, когда его бросают и идут к другому, то это явный знак, что он не очень-то силён в отречении от себя, но имеет много ещё самовлюблённости и самоуважения, а не одной лишь чести Божьей ищет.

61. Ещё одно немалое зло, которое иногда приключается между духовными, — когда один старается тайными происками привести под своё руководство души, у находящиеся другого. Пусть каждый думает, как хочет, однако надо признать, что это великое злодейство; ибо если кто почитает себя лучшим учителем, чем другой, то это или гордость, или, хуже того, вина неверности Богу, душам, которые он к себе завлекает, и себе самому, поскольку таким образом он задерживает духовный рост ближнего и препятствует ему в душевном благополучии.

62. Есть и другой великий и особенный порок, в который иногда впадают духовные: когда они не хотят позволять, чтобы водимые ими души беседовали и имели общение с другими — даже со святейшими и имеющими больше понимания, чем они. Всё это — не что иное, как сущее самолюбование, самолюбие[76] и высокопочитание себя самого; и запрещают своим подчинённым это малое удовольствие они не ради иной причины, как только потому, что боятся лишиться их, и чтобы после не говорили, что их духовные чада искали иного удовольствия, которого не могли найти при них. А худшее, что приносят эти злые намерения — что через эти запреты затрудняется и задерживается слияние душ.

63. Ото всех этих и ещё несчётного множества других зависимостей[77] духовный водитель освобождается, когда терпит притеснения и напасти и, страдательным образом, через страдания очистившись, приходит к тому, что слышит внутренний голос Божий, ибо этот Божественный Голос производит весьма много божественных действий в душе, которая ему даёт место, внемлет и следует.

64. Он столь великой силы, что отвергает и попирает ногами мирскую честь, высокопочитание себя самого, духовное честолюбие, желание великого имени, высокоумие и дерзость, по которой воображают себе, что во всём есть что-то особенное, и лишь только мудрецы всё знают или способны всё понять. Он делает так, что отрекаются от друзей, обществ, учтивых писем и всего мирового сообщества; ни к своим духовным чадам не сильно привязываются, ни желают представлять старейшего для того, чтобы иметь вид весьма занятого человека. Он подавляет великую страсть и склонность явиться на месте исповеди (которую иногда прежде имел проповедник), а также беспорядочное желание обращения и наставления душ, которое у него было прежде, когда он мнил себя весьма годным для этой работы. Он гасит самовлюблённость, великое воображение, готовность повелевать другими, хвастаться достижениями и показывать другим понятия, написанные им самим или его духовными чадами, чтобы могли считать его особенным и добропорядочным работником. Он приводит ум учителя в такое состояние, что он ни во что не ставит ту зависть, которой охвачены против него другие, и не заботится о том, много народу приходит к нему на исповедь или нет[78].

65. Наконец, внутренний голос Божий производит в душе духовного водителя любовь к уединению и к молчанию, презрение и забвение друзей, родителей и других, к кому он прежде был привязан беспорядочной любовью настолько, что почти не вспоминал о них, кроме тех минут, когда они с ним говорили. И это знаки, по которым можно познать отречение и отлучение хранителя (по которым он свободен и отлучён от всего того, к чему его сердце прежде было привязано самовлюблённостью), который также молчанием своим приносит больше пользы, чем десять тысяч других, когда они составляют обширные речи и обременяют духовные чада свои несчётными поучениями[79].

ГЛАВА IX

О том, что простодушное и скорое послушание — единственное средство безопасно ходить на духовном пути и соблюсти внутренний мир

66. Если ты твёрдо решил отречься от своей воли и во всех делах следовать только Воле Божьей, то послушание является необходимым для этого средством, — обязался ли ты к нему неразрешимым обетом, учинённым перед теми, кто призван следить за твоим состоянием, или по свободному выбору покоряешься искусному учителю, который имеет те дарования, которые показаны в предыдущих главах этой книги.

67. Ты никогда не достигнешь горы совершенства, не возвысишься на высокий престол внутреннего мира, пока сам управляешь своей волей и следуешь ей. Ты должен преодолеть этого свирепого зверя, как врага Божьего и твоей души, и всё собственное знание, суждение и добромыслие, словно мятежников, тебе надо покорить и сжечь в огне послушания. На этом и можешь ты, как на опытном камне, испытывать и познавать, Божья ли это любовь или же твоя самовлюблённость, которой ты объят и которой позволяешь управлять тобою.

68. Общий образ жизни, проводимый в послушании, лучше, чем если бы кто прилежал к великим делам покаяния по повелению собственной воли; ибо послушание и повиновение (помимо того, что сохраняют нас от обольщения сатаны) суть праведное всесожжение, через которое мы приносим себя самих Богу и жертвуем на алтарь нашего сердца. По этому поводу некий великий слуга Божий сказал, что он скорее хочет выносить грязь из послушания, нежели быть вознесён в третье небо по своей собственной воле [если бы было такое возможно].

69. Послушание есть принятие наикратчайшего пути к достижению совершенства, и душе невозможно наслаждаться истинным миром, если она не отречётся от себя самой и не притеснит, не победит собственного добромыслия вместе с непокорными вожделениями и с возмущениями ума. Наилучшее же средство для получения этой победы — ничего не скрывать перед тем, кто поставлен над нами от Бога, и везде оказывать твёрдое намерение повиноваться ему; поскольку сердце бывает свободно, спокойно и не отягощено тогда, когда мы будто бы сыплем со смирением в уши нашего духовного отца всё то, что нас смущает. И потому может быть весьма полезно для успешного развития нашего духа, когда мы представим, что наш духовный водитель, в известной мере, нам вместо Бога, и что следует, как от самого Бога, принимать то, что он советует нам для нашей же пользы, говорит и повелевает.

70. Это учение утверждается как всеми Святыми и Учителями, так и Самим Господом Христом, когда Он даёт разум, чтобы мы Его слугам и посланникам, духовным нашим отцам, повиновались, как Ему Самому. Слушающий вас, — говорит Он (Лк. 10:16), — Меня слушает. Ещё Он хочет, чтобы мы не выключали из послушания нашего и тех, чьи дела не согласуются со словами, когда говорит (Мф. 23:3): Всё, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают.

ГЛАВА X

Прежнего содержания

71. Послушная душа, говорит Св. Григорий, обретёт все добродетели; Бог в равной степени награждает её смирение и покорность таким образом, что освещает её и наставляет через её учителя[80], который находится на Его месте, вождению которого она должна доверить себя, явственно, просто и свободно открывая все свои помышления, дела, склонности, вкушения и искушения. Благодаря этому, сатана не может обмануть её, но она делает определённые шаги и не должна бояться, как дать Богу ответ о том, что она делает или оставляет по совету своего учителя; что же касается тех, кто хочет ходить без водителя, если они пока не в заблуждении, то всё же в таком состоянии, что легко попадают в заблуждение и порой могут принять вражеское искушение за божественное внушение.

72. Но ты должен знать, что для продвижения к совершенству не достаточно того, чтобы оказывать честь и послушание только своим начальникам, но то же самое следует являть и низшим.

73. Кроме того, чтобы послушание было праведным, оно должно быть свободновольным, чистым, готовым, радостным, внутренним, слепым и постоянным. Свободновольным, без насилия и не из страха; чистым, без собственной пользы, мирского намерения или самовлюблённости, но единственно и только для угождения Богу; готовым, без противоречия или исключения, без извинения и без отлагательства; радостным, не с потупленным печальным умом, но со всяческим прилежанием; внутренним, так как оно простирается не только на внешнее, но больше на сердце и ум, и требует этого; слепым, ибо должно в нём отрешиться от собственного рассуждения и добромыслия и вместе с волей доверить его тому, кто ведёт нас, чтобы не искать ни суждения, ни намерения, ни цели, ни причин такого послушания; и постоянным, поскольку оно должно продолжаться беспрестанно, даже до смерти.

74. Послушание, — говорит Св. Бонавентура, — должно быть готово безотлагательно; усердно и ревностно, без холодности и омерзения; свободновольно, без разыскивания; постоянно, без прерывности; добропорядочно, без помешательства; тихо и любезно, без беспокойства; мужественно, без малодушия; всеобще, без изъятия. Внимай добру, о христианская душа, и знай, что хотя ты и много трудишься, чтобы исполнить Божью Волю, но не сможешь сделать этого без такого послушания; что тот, кто хочет вести себя сам, заблуждается и приведёт себя к погибели; что хотя кто и кажется нам добрым Ангелом тот, кто внушает нам нечто, но если он не хочет подвергаться благорассуждению нашего духовного водителя, то должен почитаться скорее за дьявола, так сказал об этом Жерсон и многие другие учителя, сведущие в Тайном Богословии[81].