Экнатх перевел на маратхи санскритский текст «Бхагават», и ортодоксальные брахманы начали его преследовать. Они превратили его в изгоя, затем книгу послали в Варанаси, где другие брахманы оценили книгу очень высоко. Тогда те брахманы, что критиковали ее, умолкли. Эта книга «Экнатхи Бхагават» представляет собой систему вопросов и ответов. Когда мы принимаем рождение на земле, наша единственная цель – быть безусловно свободными. Однако очень немногим действительно везет, и они благословлены на то, чтобы эту цель исполнить. Тот, кто в своем сердце дает прибежище Пониманию, сам становится Брахманом. Говорящий и слушающий становятся одним. Коль ты получил то Знание, его не уничтожить. Я становлюсь слугой тем, кто учит тому Знанию моих преданных. Господь Кришна сам объяснил, каков результат передачи этого Знания другим: «Это Знание нужно передать тем, кто предался Мне телом, умом и речью. Это Знание не следует давать тем, кто не предан. Этот секрет нужно открывать только преданным, которые любят Меня. Я Сам становлюсь слугой преданного, выдающегося в своей Преданности и Знании».
86. «Там», где нет больше кармы (Нишкарма Сиддхи)
Те, кто предал себя стопам Бога физическим телом, речью и умом, стали подобными Богу и являются Гуру и Сыновьями Гуру (Гурупурта). Они на практике пользуются тем, что мило их сердцу, предложив взамен тело и речь. Очень естественно, что тот, кто любит Святых, наделяется добродетелями Святых. Это результат пребывания в обществе Святых. Когда кто-то слагает свои веру, тело, речь и ум к стопам Гуру, он обретает желанную цель. Само по себе это уже весьма достойно, если ум влечет к духовности и он поглощен ею. Противоположное отношение – это приземленность. Многие вступившие в общение с Господом Кришной освободились, не важно, по какому поводу то общение могло иметь место. Даже в его времена некоторые были против Него. Они были себе на уме и цеплялись за удовольствия, доставляемые органами чувств. Человек, одержимый чувственными объектами, желает только их. Он водит компанию с себе подобными, с теми, кто потакает себе в чувственных удовольствиях. Ему не нравится сосредоточиваться на Бесформенном Состоянии, поэтому он не любит тех, кто посвящает себя «безобъектности». У такой нелюбви тоже есть свой резон. Человек, который родился и обусловлен обстоятельствами, окружен объектами, боится, что он умрет, если все вещи вокруг него исчезнут, – и поэтому он продолжает быть привязанным к объектам чувств. Он боится оказаться без своей увлеченности объектами и поэтому принимает противоположную позицию и критикует тех, чей интерес лежит в поле Безымянного и Бесформенного существования.
Если муж встал на путь преданности, жена его ненавидит. Это происходит потому, что в ее жизни начинает не хватать потакания в чувственных удовольствиях. Из-за такой подсознательной оппозиции человек, одержимый наслаждением объектами, думает, что наслаждение, переживаемое через органы чувств, является сладчайшим блюдом, которое только можно получить. Тот, кто верит, что можно найти счастье в чувственных удовольствиях, не обратится к духовности, отказавшись от наслаждений. Отсутствие желаний – вот единственное блюдо, которое помогает нам повернуться к Реальности и достичь осознания Себя. Вполне естественно, что тот, у кого отсутствуют желания, нелюбим его друзьями и семьей, которые сосредоточены именно на мирском. Тот, кто нашел Знание, стал мудрым. Те, кто ради достижения «Я» отказываются от богатства, дома и всего нажитого, вместе с телом, речью и умом, становятся Едиными со Мной. Обрести это могут только те, кому не нравится ничего, кроме Знания Себя. Те, кто именно до такой степени являются Преданными, видят только Брахман, куда бы ни бросили взгляд. Когда они думают, даже их размышления Брахман. Когда они смотрят на себя, они видят Брахман.
Святой Рамдас сказал своей матери: «Мной овладел дух, который зовется Брахманом». Это самое зрелое состояние духовного понимания. Когда человеку не нравится ничего больше, это называется «Правильное Знание», Совершенное Знание. Те, кто дает учение моим преданным с таким совершенством, что учить больше нечему, так дороги мне, что я пред ними в долгу. И хотя Я есть Высшая Самость, Параматман, Я в долгу перед ними. Я не могу быть свободным от этого долга. Такие полномочия, такое высокое положение только для Святых. Они Садгуру. Даже боги, Вишну, Брахма и Шива не могут даровать такого высокого положения. Поэт Ваман Пандит попросил Вишну освободить его от цепи рождения и смерти, но Бог сказал: «Это не в моей власти. Я дам тебе огромное богатство и высокий интеллект, но я не могу дать тебе свободы. За свободой тебе надо идти к Святым. Они смогут помочь тебе, и ты станешь совершенным, сиддхой. Дело Богов поместить все творения в мельницу и вращать ее. Остановить мельницу и дать свободу только во власти Святых. Они способны на это. Только они дадут тебе Знание о Себе». Невозможно оплатить великий долг перед Святыми, потому что по ценности ничто не сравнится со Знанием о себе. Нет ни денежной суммы, ни материальных ценностей, которые можно было бы дать в качестве оплаты. Бог говорит: «Я даю Святым свою собственную форму и бытие. Но даже это неправильно, так как на самом деле я не даю им этого, поскольку Святой сам обретает состояние Брахмана. Я у Него в собственности! Придерживаясь слов, произнесенных Святым, и подчиняясь им, Я отдаю Свое Состояние Сознания, Мою Собственность мужчинам, женщинам и даже неприкасаемым».
Слово «карма» означает начать действие, а слово «викарма» означает окончание кармы. Вдобавок к этому необходимо знать стадию «нишкармы», которая находится в промежутке. Следует знать, как можно выполнять действие, но оставаться не совершающим действия. На самом деле действие не совершается, не совершалось и не будет совершаться. Знать это и испытывать это является не-действием, или нишкармой. Это значит, что у действия нет исполнителя. В этом состоянии остаешься не-исполнителем. Осознать это называется «нишкарма сиддхи». Действия оказываются препятствиями в жизни искателя, и поэтому, слушая учение Садгуру, нам надо получить опыт состояния «не совершающего действия». Когда все те вещи, которые имеют отношение к телу, исчезнут, останется что-то, что нельзя уничтожить. Это останется как «тот, кто не совершает действия», хотя при этом делается очень много всего. Как может Брахман вообразить что-то касательно его самого, и как он может выполнять какие-то ритуалы? Тот, кто знает, каким образом все это происходит, закончил свою садхану и существует как Брахман. Тот, кто этому обучает, является Настоящим Учителем, Садгуру.
Тот, кто обо всем заботится, действительно не совершает действий. На кого воздействует иллюзия? Только на того, кто держится за нее. Она опутывает индивидуума, давая пищу чувственным наслаждениям. Только тот человек признается виновным, который признает свое преступление. Ту дживу, которая сознается в преступлении, Майя заковывает в кандалы и обрекает на бесконечные перерождения. Так что же это за преступление, в котором сознаются те дураки? Они сознаются в том, что являются рабами объектов чувств. Что же это за рабство? Даже если кто-то, возможно, уже многократно наслаждался теми или иными объектами, желание получать удовольствие снова и снова сохраняется. Джива думает, что чувственные объекты реальны, и несмотря на то что она, возможно, обладает кое-каким пониманием, она думает, что извлечет из объектов чувств удовольствие. Даже если у таких людей есть Знание, они беспокоятся и спрашивают: «Что еще я могу сделать? Как мне теперь себя вести?» Вы лелеете бесконечные сомнения и становитесь рабами Иллюзии. На самом деле нет вопроса о том, как себя вести или что делать. Как действие, так и отсутствие такового к делу не относятся. Когда вся жизнь Едина, зачем спрашивать, как себя вести? Этот вопрос решен.
Господь Кришна говорит: «Я слуга того, кто реализует нишкарму». Еще Он говорит: «Меня тоже учил Садгуру, осознавший Брахман. Вопрос в том, как и почему возникает такая необходимость? Я есть Параматман, Единое Совершенное Блаженство, Единственная реальность. Нет ощущения чего-то отдельного от Меня. Моя жизнь означает заполняющую собой все Тотальность, распростершуюся повсюду. Вот почему даже для меня было необходимо идти к Садгуру, чтобы понять Самость. Такова великая тайна Самости. Я есть тело такого Реализованного. Он – Моя Самость, Мой Атман. Самость всех Осознавших Едина, и это моя Самость. Моя Самость и Самость Садгуру одна. Нет сомнения. Физические действия Святого – это мои действия. Меня называют Аватаром. Почему? Потому что Я знаю Брахман. На свете много разных детей пастухов. Меня называют Аватаром (воплощением Бога, снизошедшем от Брахмана) благодаря моему Знанию Брахмана. Так же и Святой фактически является Моей Собственной Самостью. Он еще одно Мое воплощение. Больше того, его Знание еще возросло, и поэтому Джняни более велик, чем Я, так же как возница колесницы определенно превосходит простого наездника. Так же как в этом мире развиваются разные науки, Духовное Знание тоже не стоит на месте. Так что Реализованные, которые появились в мире, великие Учители, и вам надо относиться к ним как к Единым со Мной. Я в долгу перед тем, кто учит других Знанию Брахмана. Как мне отплатить? Я постоянно держу на нем свое внимание. Я становлюсь слугой в его доме. Я – тот, кто живет в домах таких людей. Я слуга человека, в чьем теле и в чьей речи находит выражение Духовное Знание».
Кришна сказал: «Этот наш диалог называется Чистым Духовным Знанием. Тот, кто делает фитиль из десяти чувств и ума и при его горении читает Книгу Знания, – достигает мудрости». Иллюзия относится к Знанию Себя как к инфекционному заболеванию, потому что если кто-то получает такое Знание, он собирает вокруг себя других, чтобы передать его. Иллюзия страшно злится на Садгуру и Святых, но в случае с ними она бессильна. Тот, кто дорожит стопами Святых, освобождает поколения своих предков. Так же и в противном случае: если человек не предан Мне, предки злятся, проклинают его и создают ему трудности в жизни. Даже боги, Брахма и другие, склоняются к стопам человека, который находится в обществе осознавшего себя Святого. Тот, кто проверяет на прочность Иллюзию, является царем, Парикшити. Он – тот, кто наблюдает и судит должным образом. Если кто-нибудь даст такому Святому хотя бы кружку воды, такой человек наверняка освободится от рабства. Больше того, даже волы, запряженные в его повозку, в конце концов обречены на Освобождение, потому что они физически помогли работе Святого. Так же как свет одной луны равноценен свету миллионов звезд, тот, кто познал и стал Реализованным, освобождает целый мир.
В случае же если кто-то слушает, но не размышляет над услышанным, его слушание не принесет плодов. После прослушивания необходимы размышление и медитация. Получение информации может быть закончено, но медитацию нужно продолжать. Искателям надо постоянно с вниманием относиться к собственной медитации. Медитация усиливает воздействие баджанов, и в жизни утверждается Преданность очень высокого порядка. Это называется Парабхакти, что значит Высшая Преданность. Преданные Садгуру достигают Высшей Преданности.
87. Семя кармы
Я есть Парабхакти, Высшая Преданность. Что это значит? Преданность бывает двух видов: низшая и высшая. Высшая преданность означает видеть себя самого таким, каков есть. С помощью Высшей Преданности преданный может видеть «Я» (Бога). Те, кто предан «Мне», не зависимы ни в коей мере. Никакое действие не может связать Преданных Мне. Это большой секрет. Эта тайная и конфиденциальная беседа. Это разговор от сердца к сердцу между Параматманом и Преданным. Только Великий Преданный и Параматман это поймут, никто больше. Знание, которое ведет к Освобождению, появляется само по себе у того, кто действительно хочет быть свободным. Тот, кто по-настоящему чего-то хочет, становится сильным и храбрым на пути достижения цели и обретает совершенство. В человеческом рождении у многих людей возникают желания разного толка, но большой редкостью является это прекрасное желание Освобождения. Тот, у кого есть великая вера и кто утвердился в Преданности, может даже попробовать отвергнуть это желание обретения Свободы, но оно его не оставит. Это Знание – «место отдохновения» для того, кто действительно желает слушать.
Эта Парабхакти, Высшая Преданность столь велика, что, просто слушая, преданный может осознать Я. Разве вы не обрели Знания, прислушиваясь к этой высшей Преданности? Если вам дадут сахар или какую другую сладость, вполне естественно, что и другие тоже сочтут этот вкус сладким. Я дал вам это Тайное Знание в чистом виде. Это лучшее из всех типов знаний. Это Знание – сама суть, сокровенная сущность Знания. Именно благодаря этому Знанию Веды считаются чем-то важным. Только умные брахманы (знающие Брахман) полномочны обладать этим Знанием. Я дал такое знание, которое не дается другим ни ведическими книжниками, ни самими Ведами. Благодаря этому Знанию уйдут все виды невежества, и индивидуум (джива) и Бог (Шива) обретут покой. Я дал вам такую мудрость, которая за границами ума и интеллекта. Все свое Богатство я передал вам.
То, что я вам сказал, теперь полностью присутствует в вашем сознании. Вы убеждены, что все есть Брахман, как я вам говорил? Есть ли все еще сомнения у вас в уме? Если вы потеряли нить, я объясню еще раз. Вся эта видимость мира есть не что иное, как Жизненная Энергия, Чайтанья. Все, включая ваше тело, является Брахманом. Тому, кто в этом убедился, никогда не нужно сохранять в уме двойственность вроде «я и ты». Никакой двойственности и вправду нет! Когда «я» ушло, то, что остается, есть состояние Брахмана. Двойственности «я и ты» нет изначально. Что бы вы ни видели глазами, является формой. Это видимо вами, и это не есть вы Сами. Когда что-то переживается как «что-то», не являющееся вашей формой, тогда вы бесформенны. Естественным образом понятие «ты» исчезнет вместе с ощущением «я». Ощущение «я» – это эго, но поскольку ваша форма сводится к ничему, эго тоже исчезает. Если нет никакой формы, эго не имеет основы. Без формы для него нет места. Теперь ты стал бесформенным, таким, каким и был изначально. Не существует ничего, что можно было бы привязать к бесформенному, как нет и способа связать его самого. Бесформенное всегда остается свободным от всяких оков. Вот почему оно зовется несвязанным и лишенным эго. Теперь медитация, медитирующий и объект медитации – все ушло. Если медитирующего не существует, на кого медитировать? Когда это знаешь, ты не скован кармой. Действие – это активность иллюзии, и оно принадлежит индивидууму, дживе. Это джива озабочена мыслью: «Я получу выгоду или что-то полезное от этого действия». Хорошее или плохое – все это часть иллюзии. Для человека Знания нет ни плохого, ни хорошего. Кто будет делать работу, если нет никакого желания получить выгоду? Действие подразумевает некую выгоду. Кто является той сущностью, которая получает выгоду? То, что было дживой, ушло, и ты стал Брахманом. Потребитель ушел. Собственник остался. Он есть Целое, Тотальное, Совершенное. В нем не существует того, что желает. До тех пор пока кто-то гордится своими действиями, его следует считать не утвердившимся в Самости. У него все еще есть сомнение. При наличии сомнения знание ложно. Поскольку вы не уверены в том, что вы сами и есть Бог, я вам это сказал. Коль скоро вся иллюзия целиком в основе своей ложна, какая беда в том, что она состоит из множества ложных вещей? Когда неверно все, не может внутри него быть что-то истинное. И что неправильного в Иллюзии, если доказано, что само «я» ложно? И рай и ад ложны. Это не что иное, как воображение. Ничто не сравнится с Уверенностью в Самости. Когда такая Уверенность на самом деле утвердилась, это Параматман. Убежденность в Самости должна быть непоколебимой, она должна быть несгибаемой. Это Бог Всемогущий. Непоколебимая Уверенность – это Бог. Благодаря убежденности развивается еще большая убежденность, и в конце концов достигается огромная мощь. Уверенность в Себе должна расти. Если она подвержена колебаниям, толку нет. Вы твердо Уверены в Себе, но вот падает метеорит и случается катастрофа, это наше собственное воображение. Даже если упадет много метеоритов, это не должно отпугнуть вас. Что бы ни происходило, пусть происходит. Всегда продолжайте наращивать Уверенность в Себе. Разве попытки доказать, что нереальная иллюзия реальна, являются декларацией Истины? Пытаясь это сделать, вы пропагандируете иллюзию и уходите прочь от собственной Истинной Природы (Сварупы). Не должно быть ни малейшего намерения доказывать истинность того, что не истинно. Убежденность в том, что вы являетесь Самостью, должна становиться сильнее. Отпадание от Себя – худший вид падения. Необходимо, чтобы у вас была очень сильная уверенность в том, что вы Самость.
Великий брахман однажды сказал: «Пока солнце не примет мое подношение, оно не зайдет». История такова: Наступил вечер. Брахман, который был аскетом и хорошо знал Веды, спал. Поскольку был еще вечер, жена попыталась его разбудить; она сказала: «Солнце скоро зайдет, так можно пропустить время сандхьи (молитв)». Он сказал: «Дай мне еще поспать. Солнце не зайдет, пока я не проснусь». У него действительно было такое переживание.
Тело – не что иное, как наша тень. Не следует гордиться телом. Вот почему человек, который осознал Брахман, не имеет ни капли почтения к ритуалам. Все ритуалы выполняются из страха. Только те, кто напуган, выполняют разные ритуалы. Неудача – отец и мать страха. Страх бывает только потерять что-то. Если ничего не боишься, зачем тебе выполнять ритуалы? Страх – причина всякого действия. У храброго нет ни страха, ни кармы. Бесстрашный вне тела. Он бесформен. Карма рождается из сомнения. Сомнение – семя кармы. Быть лишенным сомнений значит быть бессемянным. Если посеять жареный рис, он не прорастет. Так же и карма не принесет ни вреда, ни пользы тому, кто мудр. Когда осознаешь Себя как бестелесного и бесформенного, Бог тоже познается как бесформенный. Такой Реализованный сам бесформен. Бесформенность – его город и его дом. Он – своя собственная пища и поддержка. Все есть Самость. Таково достижение Реальности, которую нельзя уничтожить.
88. Кто достоин духовного знания
ebooksa