Брахман называют «пронизывающим все», но коль скоро «все» нереально, как может Брахман его пронизывать? То, что мы видим, нереально, так как же Брахман может проникать во все? Когда вы существуете и находитесь в состоянии бодрствования, то, что вы видите, есть «видимое», форма. Форма – это видимость. Сказать, что это «видимо», значит сказать, что это познаваемо, воспринимаемо. Только в этом случае говорят: «Я это вижу». Однако все то, что видимо, на самом деле видимо посредством органов чувств, а органы чувств познаются интеллектом, равно как Знанием. Теперь, пожалуйста, будьте очень внимательны. Кто видит Знание? Состояние «познания», «Знание», само видимо, но Того, кто его видит, невозможно описать. «Видящего» невозможно описать, но тем не менее на «него» ссылаются. Итак, «видеть» значит знать, воспринимать, и то, что таким образом воспринимается, воспринимаемо или пропитано Брахманом. Только то, что таким образом пропитано, познается или воспринимается. До тех пор пока то, что познается, находится в состоянии «видимости», оно пронизано им. Однако, когда кажущаяся вещь исчезает, во что проникать? Быть «пропитанным» Брахманом – это значит только быть видимым или познаваемым. «Познавание» заканчивается и тогда некуда больше проникать.
В молоке содержатся сливки. Когда сливки сепарируют, они в нашем восприятии кажутся чем-то отдельным. Это важная составляющая молока. Если мы их сепарируем, они отделяются, иначе они с молоком едины. Пустое пространство и качество «пропитывания» – все это ложные термины. Тот, кто остается после того, как исчезает воображаемое, есть Самость. Она вне царства воображения. Только тогда мы действительно начинаем осознавать мужской и женский (Пуруша и Пракрити) принципы, когда видим концепции, воображение, способность двигаться, само движение, понимание, сознание и т. д. В это встроены три гуны, пять элементов, состояния сознания, различные обстоятельства и многочисленные свойства материи. «То», что осознает все это, зовется «Природой Существования», «Основной Целью», «Вселенской Энергией», «Энергией Знания», «Взглядом Тотальности», «Космическим Бытием», «Изначальным Богом» и т. д. и т. п. То понимание, которое приходит от этих имен и форм, является простым и самым естественным переживанием «Бытия», которое ощущает изначальный Пурашоттама, и при всем при том это есть своего рода прямое восприятие, которое невозможно охватить воображением.
Самое чистое и простое духовное усилие – это слушание (Шравана), затем приходит «размышление», которое рангом выше. Когда нет «познающего» как в качестве существа, так и в качестве свойства понимания, ум вливается в высшее состояние. Там, где заканчивается состояние усилия, или садхана, там «Духовное Знание», или Видньяна. Жизнь состоялась, когда духовное усилие знаменуется «Окончательным Достижением». То, что за пределами качеств (гун) непрерывно, неподвижно, ничем не нарушаемо. Его нельзя разрушить, оно никогда не заканчивается, оно непроницаемо твердо и никогда не исчезает. Ты есть «То». Такое понимание гарантирует, что «то» никогда не кончается. Тогда проблема иллюзии решена, поскольку она больше совершенно невидима. Иллюзия ушла. Например, во сне человек видит, что он женат и у него есть дети, но когда он просыпается, куда все девается? Где ему их искать? Где он с ними встретится? Когда человек бодрствует, сон оказывается ложью. Восприятие всего другого происходило из-за неведения, а то неведение было сном.
Сном было то неведение, и сном была жизнь в том мире. Виделось огромное небо, и была огромная земля, и многие люди жили на поверхности той земли и казались счастливыми. Многие семьи жили счастливо, и моя собственная маленькая семья была среди многих. И тем не менее та семья, та маленькая точка не существовала в перспективе Духовного Сознания или Осознания. Весь сценарий был показан через неведение. Семья в той Реальности обычно никем не воспринимается. Редко встретишь Того, кто знает Реальность, поскольку «Знающий» и есть Параматман. «Познавая» Реальность, вы пробуждаетесь. Сон окончен. Что это значит? Что такое пробуждение? Это и значит, что теперь есть «Знание реальности». Пробуждение есть Знание, и Знание означает, что вы Пробудились.
Опыты мирской жизни как таковые являются опытами неведения. Человек может наслаждаться роскошью, но он погружен в неведение. И наоборот, он может вести жизнь, полную трудов и забот, но и тогда тоже то, что он переживает, неведение. Мирская жизнь может быть самой разной. И все то, чем наслаждаются, – только неведение. Все, что появляется, есть неведение как таковое. То, что очевидно, – неведение. Потом приходит изменение. Появляется Знание, и с ним приходит Пробуждение. Человек пробуждается и говорит: «О, все что было, было мирской жизнью. Теперь понятно, что все это ложно». Когда кто-то пробуждается, он все так же видит, но все является неописуемым, непередаваемым. Это будет тонко и деликатно ощущаться через вивеку (различение между реальным и нереальным). Переживание пробуждения само должно распознать собственные признаки, свою природу. Книга «Дасбодх» завершается «Словом Самости». Тот, кто медитирует на Параматман, знает эту «Книгу Жизни».
94. Важность милости Гуру
Услышав от Господа Кришны о величии пути Преданности, Уддхава ощутил большое счастье. Его отдельная личность «Уддхава» ушла. Уддхава воистину был благословен. Мудрец Шука, подлинный океан Блаженства, сказал царю Парикшиту: «Тебе повезло получить это Знание через слово. Услышать это само по себе большая удача. Теперь ты осознаешь всемогущего Бога. Очень немногим посчастливилось услышать это». Когда царь Парикшит осознал неизбежность смерти, он обнаружил путь к Полной Свободе. Благословен царь Парикшит, обретший самое ценное сокровище, которым является Свобода.
В книге «Вичарасагар» есть история о вышеупомянутом царе. Ничто не сравнится с наслаждением Духовной Жизнью. Восьмеричное проявление (небо, ветер, земля, вода, огонь, раджас, тамас и саттва) – восемь министров этого царя. Царю не подобает вести себя, потакая своим министрам. Они советуют ерунду. Тот, кого постоянно славят йоги, и праху с чьих стоп поклоняются души богов, сам обручен с собственной Преданностью. Это называется «Йога Бхакти». Путь бхакти-йоги – это чистая любовь. Когда в твоем уме есть сомнения касательно чистой любви, этот путь не будет понят. Когда Уддхава услышал эти слова, экстаз Любви переполнил его. Его дыхание замедлилось, глаза наполовину закрылись. Уддхава был на грани полного самораспада, но Господь Кришна контролировал его экстаз. Уддхава сказал: «Цель моей жизни достигнута. Я обрел самую суть духовных богатств». Он начал размышлять, как он может отблагодарить Господа за Благословение: «Я не могу отблагодарить Гуру, дав ему богатство. Если подумать о моем теле, оно тоже рано или поздно исчезнет. Что это за благодарность, взамен Бога отдать уничтожимое тело?! Отдать Гуру индивидуальность? Но она всего лишь концепция – недостоверна, ложна. Невозможно отблагодарить Гуру, даже если отказаться от тела, речи, ума, денег и самой жизни». Поскольку ученик не способен был выразить свою благодарность через все это, он молча пал ниц пред Гуру.
Уддхава положил себе на голову прах из-под стоп Господа Кришны и воздал хвалу Богу, сказав: «Ты – величайший из мудрецов, познавших Брахман. Ты – опора мира, его хранитель и разрушитель. Я был брошен в темную ночь невежества, а твое подобное нектару учение разрушило мою печаль и желания и спасло меня, подняв из кошмара. Это было бы невозможно без твоей силы. Как желания и эго могут тревожить меня сейчас? Холод неведения рассеялся благодаря огню Знания».
Когда встречаются Подлинный Учитель (Садгуру) и ученик, ученик чувствует, что все его мирские желания пропадают. Но когда он возвращается домой, иллюзия снова вводит его в заблуждение. Иллюзия разрушается только в случае такого ученика, который сам понимает учение Гуру. Только почтительные ученики знают об этом факте. Таких вещей никогда не узнать тем, чье зрение ослеплено иллюзией и кто стал высокомерным из-за своих достижений.
Значение общения со Святыми понятно только тем преданным, которые любят Бога. Уддхава сказал: «Господи, своим учением ты спас бесчисленное количество преданных. Оно казалось и мне подходящим, однако это учение требует веры слушателя. Только тогда сможет он пожать плоды учения». Так что ученику следует хорошенько подумать. Чем больше вера, тем глубже знание, которое ученик получает. Вера подобна хорошему светильнику. Два фитиля этого светильника – это способность различить (между Существенным и несущественным) и отсутствие желаний. На этих двух фитилях горит пламя Знания. Однако призрак надежды (желание мирского счастья) гасит лампу. Призраку надежды нельзя давать приближаться. Только тогда великий Свет Чайтаньи ослепит целую Вселенную. Величайший из преданных, Уддхава, стал теперь «Единым с Космосом».
95. Свобода и преданность
Нет иного проторенного пути к свободе, кроме «Общения со Святыми». Когда кто-то видит определенную форму, объект, возникают некие ощущения, которые касаются той формы. Точно так же, когда вы смотрите на отца или мать, у вас есть соответствующие эмоции, сопровождающие ваши отношения. Однако, когда вы видите Гуру (получаете даршан), сердце переполняет чувство благоговения. Исходя из этого, общество Святого – это наилучшее. Пребывание рядом с Садгуру очищает лучше всего. Рядом с Ним нет места иллюзии. Большинство людей проживают жизнь в суете и тщете, придавая важность бесполезным мирским выгодам, становясь при этом лишь беспокойными и несчастными. Индивидуум по глупости придает важность объективным вещам, которые вовсе не важны, и попадает в ловушку иллюзии. Но когда находишься в непосредственной близости к Садгуру, такие бесполезные увлечения сами собой пропадают.
Уддхава сказал Господу Кришне: «Ты дал советы для того, чтобы рассеять тьму так называемых знаний ничтожных невежественных людей. Фитиль светильника Подлинного Знания пропитан маслом вивеки (способности различать) и вайрагьи (отсутствия желаний), тогда как упорная надежда получить чувственное удовлетворение похожа на мотылька, который пытается потушить лампу (удовлетворить желания), прыгая в огонь. Когда преданный сосредоточивается на Твоем Божественном Присутствии, желание разрушается. Только Садгуру, который пребывает в качестве «Понимания» в сердце преданного, может обрести Единство с Твоей Истинной Сутью. Теперь я убежден, что Ты даровал мне полную тождественность с Тобой. Поскольку Ты пребываешь внутри всего, Твоя Форма всегда совершенно естественно пребывает во мне, но эта форма пряталась под вуалью. Благодаря Йоге Преданности, которой я следовал, Ты остался полностью доволен мной. Ты дал мне «Внутреннюю Мудрость», чтобы я понял Тебя в Твоей собственной форме. Теперь это моя собственная изначальная суть. Ты убедил меня в этом факте. Святые и мудрецы называют такое чудо «Возвращением». Делая это, ты усилил мощь моей Преданности Тебе. Ты даровал мне то Знание, которое уже было моим собственным Знанием о Себе. Теперь иллюзия и сомнения никогда не смогут снова окутать меня. Ты столь благосклонен и великодушен, в особенности к тем Твоим слугам, которые стали мудрыми и посвятили себя пению баджанов».
Исполнять баджаны не значит просто бить в цимбалы или играть на музыкальных инструментах. Люди говорят, что те, кто постоянно поют баджаны и бьют в цимбалы, благочестивы, однако этот Баджан, эта Песнь Преданности другого сорта. Она очень глубока. То, на что люди в миру постоянно медитируют, то и является предметом их преданности, их поклонения. То, что поселилось в уме, и есть объект поклонения. Когда думают о мирских объектах с целью ощутить удовольствие, которое можно из них извлечь, это есть своего рода поклонение. Концентрация на таком объекте – это их медитация. Если есть навязчивая идея касательно какого-то объекта чувств, на этой одержимости постоянно концентрируются. Лицезрение, сосредоточение, медитация, одержимость и комфорт, получаемый от обретения объектов, не являются удовлетворением Самости или подлинным «Внутренним Удовлетворением». Наоборот, желание еще более сильных наслаждений только растет, и жажда потакать себе не утоляется. Желание порождает желание, и пока это так, Самость не получит Удовлетворения от Себя Самой.
Так что подлинное поклонение – это медитация и созерцание, другими словами, постоянная поглощенность Самостью, которая зовется внутренним зовом. Это тоска или ощущение опустошенности, которое жжет преданного внутри, когда он чувствует, что Самость ощущает Неудовлетворенность. Нет способа выйти из состояния этой Тоски. Это признак человека, который жаждет получить опыт той «Внутренней Реальности». Когда присутствует такая жажда, несомненно, она проистекает от желания Самости успокоиться в Себе Самой. Такая успокоенность, удовлетворенность называется «Внутренним Покоем». Когда достигаешь такого Внутреннего Покоя, больше не страдаешь от вожделений по поводу объектов. Когда подобные вожделения больше не возникают, желания полностью успокоены. В этом подлинная природа Внутреннего Поклонения, и это путь его реализации. Те, кто сбивается с пути подлинного поклонения и посвящает себя обретению радостей, получаемых от объектов, просто напрасно тратят свое человеческое рождение.
Уддхава сказал: «Господи, те, кто бормочет о бесполезных вещах, не поклоняясь Тебе, просто двуногие звери в человеческой форме. И они не просто обычные звери, но полные ослы. Только то время потрачено с пользой, которое потрачено на поклонение Господу Хари (Вишну). Все остальное время проглочено иллюзией и будет использовано ею, чтобы дать тебе новое воплощение. Только то время потрачено с пользой, которое пошло на достижение Себя Самого. Все остальное время истрачено зря. Всякое усилие, совершенное с целью защиты тела, тоже тщетно. Но то, что было сделано с целью поклонения Хари, есть подлинная заслуга. Человеческая жизнь очень ценна. Если она использована на добрые дела и преданность, она прожита не зря. Воистину благословенны те, кто понимает знаки Божественных Благословений, которые проявляются в уме, речи и физическом теле. Благодаря этому бремя мирской жизни спало с меня.
До этого меня привлекала семейная жизнь, которая только увеличивала мирскую путаницу. Я стоял на позиции, что родился в семье, был воспитан членами семьи, и я думал, что они мне принадлежат. Однако, как только мой ум стал поглощен медитацией на Твое Бытие, я пришел к осознанию, что все эти вещи иллюзорны. Такое тяготение заставляет их казаться реальными, но никто не может раскрыть подлинную природу этого явления. Ты есть та Энергия, которая разворачивает Вселенную, и Ты есть та «Энергия Знания», которая возвращает все внутрь Тебя. Ты сорвал с моего ума покров привязанности. С самого детства я испытывал любовь к Тебе. Теперь я отсеку бремя привязанности ко всем другим людям «Мечом Знания», который Ты мне дал. Мою жизнь можно считать успешно прожитой, но есть еще одно маленькое желание. Будь добр, пожалуйста, исполни его.
ebooksa