Каков признак «Осознания Брахмана»? Идентификация себя с такой-то и такой-то личностью должна полностью исчезнуть. Тогда мы есть такие, какие есть, а не «кто-то там». Тогда не бывает печали. Печаль – судьба человека, который отождествляется с телом. Для того, у кого есть ощущение, будто он кто-то, обязательно найдутся и желания, и расстройства. Когда Брахман осознан, реализован, ты не помнишь, кто ты и что. Когда этот совет Господа Кришны был услышан Уддхавой, его отождествление с «Уддхавой» ушло и он остался Единым с Блаженством Реальности. Он лишился дара речи. Как только он осознал Себя, его «я» растворилось. Отождествление с телом закончилось. Не было ни «я», ни «ты». Пришло неописуемое состояние. Кому теперь было отвечать на вопросы, заданные Кришной? Он сам стал тем, кто задает вопросы, и Кришна и Уддхава слились. Полнота осталась. Речь закончилась. Когда Кришна увидел состояние Уддхавы, он знал, что Уддхава полностью погрузился в Брахман.
Когда ученик становится единым с Брахманом, Гуру очень рад. Так же как мать счастлива, если ее сын становится очень богатым, истинный Учитель, Садгуру, очень счастлив, когда ученик осознает Брахман. Только Гуру знает, какую огромную радость он ощущает, когда его ученик имеет переживание Брахмана. Господь Кришна и есть то самое Совершенное Счастье. Для Садгуру величайшей радостью является, что его ученик наслаждается «Блаженством Брахмана».
Разве не было бы это чем-то из ряда вон выходящим, если бы вся Традиция, где гуру передают духовные наставления ученикам, могла бы прерваться? Если нет понимания, откуда взяться переживанию? Когда у ученика есть переживание, Садгуру счастлив. Кришна был счастлив тем фактом, что «Мой Уддхава лишился всяких сомнений». И хотя Уддхава осознал Брахман, Кришна сказал ему: «Не учи этому тех, кто не является Моими преданными, тех, кто ленив, и тех, кто всегда винит Гуру. Это знание не следует давать даже во сне тем, кому нравится популярность, кто привязан к мирской активности, или тем, у кого нет веры в Веды, в науки (шастры) и в Гуру. Даже пригодную лишь на выброс шелуху этого Знания не позволено видеть отступникам. Не говоря уже о зернах. Непреданным не следует позволять касаться этого Знания, потому что оно только усилит их злые мысли и злые дела. Те, кто внешне хотят казаться хорошими, но в сердцах своих не имеют почтения, зовутся мошенниками. Это Знание не нужно давать тому, кто ненавидит Гуру в мыслях, словах или делах, а также тому, кто гордится своим происхождением или хвастает своим умом. Это знание не надо давать тому, кто не служит своему Гуру, или тому, кто готов дать деньги, но не делает ничего в качестве служения Гуру, или тому, кто гордится своей известностью и пытается еще сильнее напитать свой снобизм.
Некоторые люди считают нежелательным выполнять простые незначительные работы для Гуру и думают, что быть в высоком состоянии Единства с Брахманом достаточно. Те, кто обманывает Гуру в смысле простого служения, никогда ничего не обретут, хотя могут много читать и слушать о Знании Брахмана. Того, кто сам ничего не делает для Гуру, но предлагает прислать своего слугу или кто обещает деньги и создает ложное ожидание пожертвования, не следует принимать в качестве ученика. Того, кто говорит, что получит Знание Брахмана, дав какую-то сумму денег, не надо принимать как ученика. Того, кто не помогает Гуру, случись такая оказия, следует отвергать. Тому, кто не верит, что обретет свободу через преданность Гуру, не следует давать это учение. Того, кто не верит, что Гуру есть воплощение Брахмана или сам Брахман, учить не следует. Он все равно ничего не поймет. Это учение не следует давать непреданным или тем, кто не слушает добрых советов, даваемых Гуру. К тому, кто думает, что он чище Гуру или более свят, чем Гуру, не следует относиться как к преданному. Он находится на более низком уровне внутреннего развития, чем обычный человек, который не является преданным Гуру. Таким людям не нужно давать никакого Знания. Тот, у кого нет любви ко мне, Господу Кришне, дающему это Знание, не следует учить этому Знанию. Те, кто верит в Гуру, имеет интерес к Брахману, но тем, кто высокомерен, не надо давать это учение. Его не нужно давать тем, кто обижает Моих преданных. Мои преданные – это сама Моя Жизнь, и тому, кто обвиняет их, не надо давать Знание. Даже слуга Моего преданного достоин уважения. Тот, кто обижает другого, а потом идет на поклон к Святым, не достоин получить это Знание».
Прослушав все это, ты мог бы сказать: «Тогда я вообще не найду ни одного достойного ученика». У ученика не должно быть желаний. Такое отсутствие желаний не должно походить на безразличие сумасшедшего. Человек, который с отвращением относится к объектам чувств четыре-пять часов в день, а потом внезапно с головой бросается в чувственные удовольствия, не заслуживает Знания. Тот, кто теряет свое отрешенное отношение, начинает выискивать ошибки у других, потому что он горд собственным знанием и позволяет себе осуждать даже достойных уважения людей. Когда снижается интенсивность отрешенности, возрастает гордость обладания знанием. На свете существует два состояния ума. Одно отрешенное, другое привязанное к объектам. Когда отсутствует состояние созерцания, нет свободы от желаний, а там, где снижается отрешенность, разрастаются чувственные вожделения. Пока не обрел «Знание Брахмана», надо быть совершенно безразличным к материальных желаниям. Тот, кто до такой степени аскетичен, полностью достоин учения. Люди простой веры и преданные души полны добродетели. У того, кто отрешен в уме, нет причины состязаться с кем-либо. Он воистину царь среди йогов.
89. Превосходство пути преданности
В этом мире существуют два состояния ума. Первое – это отрешенность, а второе – привязанность к объектам чувств. Привязанность означает придавать большую значимость объектам чувств по сравнению с духовной жизнью. Тот, кто придает большее значение духовной жизни, не пристрастен к объектам чувств. Желание отсутствует. Следует выбрать: либо потакать себе в чувственных удовольствиях, либо следовать духовному пути. Тот, кто увлечен духовностью, прилагает все необходимые усилия, чтобы достичь цели и стать единым с ней. Жизнь может пойти по одному из этих двух направлений, либо в сторону отрешенности, либо в сторону привязанности к объектам чувств. Когда знаешь, что объекты чувств нереальны, естественным образом возрастает отрешенность. Там, где усиливается желание, становится более важной гордость физическим телом и объектами чувств. На этом пути усиливаются заблуждения.
Иногда даже создают барьеры на пути Осознания Себя, выдвигая аргумент: «Можно ли освободиться за одну жизнь?» Говоря так, человек подбивает и других думать так. Его отрешенность уходит, и он падает. Он сходит с пути восхождения на путь нисхождения. Но тот, кто испытывает полностью неприязнь к чувственным удовольствиям, уже полностью предал себя Гуру. Он остается стойким. Он – драгоценный камень среди людей и достоин получить Духовное Знание и полномочия. Отрешенный человек становится полностью единым с собственной целью. Вчера были описаны всевозможные недостатки. Тот, кто от них свободен, – достойный ученик. У ума есть свойство притягиваться к вещам, которые ему нравятся, и к тому, что похоже на него. Вот почему человек водит дружбу с людьми схожей природы. Актеру нравятся актеры, коммунисту нравятся коммунисты, а святому нравятся другие святые. С ними он и общается. Только те, кто обладает Знанием и Духовно Просветлен, являются подлинными брахманами, «знающими Брахман». Они любят друг друга. Тот, кто предал себя Гуру, смотрит с чувством равенства на все существа, зная, что по сути своей они Брахман. Для такого человека Преданность и состояние отсутствия желаний слиты воедино. Преданность означает любовь. Отрешенность означает, что у тебя нет желаний. Короче говоря, тот, у кого искренний бесхитростный ум, видит, что все вокруг просто и ясно, а тот, кто сам изворотлив, находит везде подвох.
Гуру будет любить ученика, но до тех пор, пока ученик не верит от чистого сердца, он не осознает Брахман. Тот, кто по природе своей предан и благожелателен, обретает это Знание. Тот, кто придает больше значения деньгам, жене и детям, а не служению Гуру, быстро не обретет Свободы. Тот, кто думает, что его хозяйство и семья – это преходяще и нереально, практически уже свободен. Гуру, Господь Кришна – вот награда, которую он получает. Тот подлинно велик, кто считает для себя честью называться слугой Гуру и выполнять для него всякую подвернувшуюся работу. Тот, кто относится к своему Гуру с большим уважением, нежели к самому Брахме (Творцу), воистину великий ученик. Ученик тоже настоящий Святой. «Знание Брахмана» обретается только таким учеником, который горячо стремится к нему, не беспокоясь о том, что люди о нем подумают, и никогда не боящимся общественного мнения. Те, кто отвергнут Ведами (кто не следует предписаниям Преданности, данным в Ведах), не являются достойными учениками. Они-то и есть люди низкой касты. Но те, кто действительно жаждет освобождения от рождений и смертей и идет учиться к стопам Гуру, обретают Знание Брахмана.
Сильное желание Познать Брахман – это по сути своей другое название отсутствия желаний. Те, кто обладает таким желанием, обретают Отрешенность. Человек может принадлежать к любой касте, возможно, к очень низкой, но если он добросовестно следует учению Гуру, не отвлекаясь на что-то другое, ему нужно дать духовные наставления. Тех, кто одним глазом смотрит на деньги и кто учит только людей высших классов, не нужно рассматривать как Гуру. У них вообще отсутствует этот статус, а даваемое ими учение бесплодно. Не надо порицать тех, кто учит людей низкого положения с одним только желанием освободить их. Говорят, что женщинам не надо давать духовных наставлений, потому что обычно их интересы далеки от аскетизма, но посмотрите на великих Святых, которые давали учение женщинам! Мудрец Капили дал это Знание своей матери Дэвахути. Господь Шанкара дал Знание Парвати. Нарада дал Знание матери Прахлада, а Господь Кришна дал Знание женам брахманов, которые совершали ритуал ваднья недалеко от Вриндавана. Только те великие Гуру, которые обладают таким состоянием ума, который повсюду видит лишь Брахман, для кого равны все, включая женщин и детей, и кто видит Параматман, в равной мере наполняющий собой все существа, могут давать это учение женщинам. Такие наставления можно давать женщинам, у которых нет стремления к мирским чувственным объектам, чья вера велика, у которых есть большой интерес к Духовному Знанию и которые горят Преданностью Богу. Желание обрести это Знание очень важно. Можно принадлежать к любой касте, быть мужчиной или женщиной. Это Учение следует давать, когда обнаруживается подлинная жажда Духовного Знания. Если нет самого Спасителя, какую клятву давать тому, кто получает учение? Учение не надо давать недостойным. Если у Учителя есть сомнения, давать учение или нет, давать не нужно. Сомнение – это ошибка, сбой. Сомнение – ваше, и не-сомнение тоже ваше. Только когда не существует «объективных вещей», отсутствуют сомнения в чем бы то ни было. Поскольку нет материи, нет и формы, и поскольку нет формы, нет ни хороших, ни плохих качеств, а поскольку нет качеств, нет и возможности ошибки. В Реальности нет ошибок или каких-то изъянов. Она никак не соотносится с сомнениями по поводу того, что следует делать, а что нет. До тех пор пока сомнения Учителя по поводу пригодности ученика не ушли, ему не следует давать советы.
Вопрос о том, должен ли Реализованный Мудрец учить других или нет, – это дурацкий вопрос. Если ты полностью не слеп в отношении Самости и Реальности, ты не задашь такого вопроса. Проблемы грешников и невежд никогда не решаются и никогда не решатся. Недостойные никогда не применят на практике вложенного в них Знания. Как только есть «Понимание», цель этого Знания достигнута и Знание исчезает само по себе. Когда мирская жизнь полностью отпала, зачем беспокоиться о том, правильно что-то или нет. Для Освобожденного не остается обязанностей как таковых, которые необходимо закончить. Не встает вопроса о виновности и невиновности. Уддхава спросил: «Коль скоро существуют разные пути достижения четырех целей: религия, финансовое и прочее благополучие, исполнение желаний и освобождение (дхарма, артха, кама и мокша), почему ты советуешь только один путь?» На что Господь ответил: «Направление, в котором полетит птица, зависит от места, где она свила гнездо. Так же и Знание это только способ разорвать цепь рождений и смертей». Существует четыре способа или подхода к обретению силы. Это дружелюбие, финансовое вознаграждение, физическое наказание и прекращение любых отношений (сама, дама, данда и бхеда). Для тех, кто не находится на пути преданности, существуют различные пути йоги и ритуалы. Все это деятельность, осуществляемая для достижения высокой позиции в мире, власти, лучших условий, более высокого звания, ради желания шаг за шагом подниматься выше и получать превосходство над другими. Эта деятельность наполнена эгоизмом и жадностью и связана с гордостью по поводу достижения неких целей и желанием достигать каких-то целей в дальнейшем. Все это корнями своими уходит в ложное чувство эго. По достижении целей никогда не будут переживаться, никогда не будут полностью обретены мир и покой, поскольку эго не освободилось от своего жара, своей безудержной натуры. Будучи гордым чем-то, ты напряженно пытаешься удержать иллюзорные достижения, которые на самом деле нереальны. В этом самый корень природы Иллюзии. Тот, кто это замечает, стоит очень высоко и не испытывает нужды в этих воображаемых успехах. Мудрец не нуждается в вышеупомянутых четырех целях. В тех других способах поиска неизбежны многие безумные ошибки и результат пойдет насмарку. Только через Преданность сами собой реализуются все четыре жизненные цели (Пурушартхи).
90. Брахман как реальность
«Я выполняю все желания тех, кто принял во мне полное прибежище. Четыре цели (религия, финансовое благосостояние, выполнение желаний и Освобождение) таковы, что необходимы огромные усилия для их достижения, но они так и остаются недостижимыми. Даже тень освобождения невозможно заметить. Освобождение – это убежденность, которая присутствует, когда говоришь: «Я вышел за пределы кармы. Мне ничего не нужно. Внутри меня Полный Покой». Но Преданные Мне – те, у которых есть понимание, что они Брахман, – автоматически достигают всех четырех целей, и призраки Богов являются, чтобы служить им. Призраки Богов – это в каком-то смысле высочайшая добродетель и лучшие качества человеческих существ, которые напитаны духовными энергиями и сами воплотились как Боги. Это достигается только теми, кто предал себя Мне.
Предаются тому, что нравится. Некоторые являются рабами мирской жизни, а некоторые приходят ко Мне. Я есть исполнение желаний, Освобождение, деньги – все, для тех, кто предал себя Мне. Те, кто не являются моими преданными, привязаны к удовольствиям от объектов чувств и получают перерождение. Однако, что касается преданных Мне, им Я дарую освобождение, даже если они наслаждаются мирскими вещами. Я даю Преданному Мне все, что он хочет, а также освобождаю его от рабства. Дорогой Уддхава, четыре цели твоей жизни не являются отделенными друг от друга. Я являюсь для тебя всем этим».
Говоря так, Кришна забывал свою тождественность с Кришной, а Уддхава забывал, что он Уддхава. Это было нечто другое. Оба становились Чайтаньей, Энергией Жизни как таковой, и исчезала причина или стремление ума учить и учиться. Бог и Преданный стали Одним. Ощущение двойственности учителя и ученика ушло, и всякое чувство обязанности и выполнения действий терялось. Ощущение отделенности или отсутствия таковой тоже ушло. Понимание уходит, перерастая в убежденность.
Еще большей иллюзией является ощущение, что «Я стал Брахманом или Парабрахманом». Когда было время, что вы не были Парабрахманом? И почему вы говорите: «Теперь я пребываю в Том Состоянии»? Состояние, достигнутое вами, не ново. Факт состоит в том, что вы уже Брахман. Вы можете сказать: «Благодаря твоему учению иллюзия ушла, но как остаться в состоянии Брахмана?» Если по уму, то вы не можете рассуждать о каких-то мерах, что следует предпринять. чтобы продолжать оставаться в Том состоянии. Вы естественным образом есть То. Вам ничего не нужно делать, чтобы постоянно быть там. Не существует становления или не-становления. Чем становиться? Как вам становиться? Не существует «становления Истиной». Если вы становитесь, то это не истинно. Так что это неправильно, что вы должны стать Брахманом, это уже так. Когда наше Состояние Самости уже было с нами, на нас воздействовала некая иллюзия. То, что «произошло», – это только иллюзия, и если что-нибудь еще может произойти и вы можете стать чем-то, то это тоже только иллюзия. Если имеется определенная позиция, что у вас уже есть «Осознание Брахмана», это заблуждение смятенного ума. Под смятением понимается еще большее усиление уже существующей иллюзии. Это спектакль, праздник иллюзии. Всякое так называемое Осознание Брахмана – это иллюзия. Брахман не появляется на свет и не кончается. Он всегда такой, каков и был в своем чистом бытии. Это «То», что невозможно переживать отдельному индивидууму, и «Его» нельзя избежать. «То» есть всегда в настоящем как Реальность.
«Оставив все другие усилия, тот, кто предался Мне без какого-либо желания получить что-то, обретает то, что называется полной самоотдачей. Тот, кто неделим в своей вере, получает то, что называется неделимой преданностью. Только такой человек является по-настоящему преданным. Я даю ему Единство со Мной. Я осуществляю все его четыре цели: религию, деньги, желания и освобождение. Это Освобождение не является относительным освобождением, но есть Полное Освобождение. Такой человек не совершает действий, хотя он может выполнять предписанные ему обязанности в социальной структуре. Я делаю его отрешенным во время тех действий. Я даю ему такое исключительно внутреннее понимание и еще даю от Себя в шесть раз больше. Освобождение всех четырех видов у его ног. Тот, кто знает, что он Самость, посадил «Древо Свободы» у себя во дворе. Счастлив тот, кто посадил это дерево».
Господь Кришна исполняет желания преданных и дарует им Абсолют. Господь Кришна говорит: «Тому, кто отказывается от всяких усилий и предает себя Мне, Мною дается все, к чему он стремится, и Я освобождаю его. В тот день, когда человек принимает прибежище у стоп Гуру, его падение прекращается. Я не могу выносить даже малейшего страдания преданного Мне. Поэтому я полностью отдаю ему Себя Самого. Я – защитник преданного Мне. Его страдание равносильно Моему страданию. Он не отделен от Меня. Пусть Преданный Мне взглянет на кого-нибудь с мыслью о счастье, и я освобожу того человека тоже. Как может преданный Мне страдать от невзгод? Я не выношу даже разговоров о том, что преданный Мне пострадал. Поскольку Я его защитник, Я слежу, чтобы у него не было недостатка в чем-либо. Каким бы ни было состояние Преданного Мне, Я освобождаю его. Те, кто предан Мне, оставив удовольствия от объектов в материальном мире, относящихся к телу, уму и речи, хорошо защищены Мной, потому что Я забочусь о них.
ebooksa