Что значит оставить тело, речь и ум? Это значит, что даже если ничего хорошего не происходит в уме, у Преданного есть только одно желание. И даже если все, что случается, идет вразрез с его предпочтениями, Его вера во Всемогущего неколебима. Только такого человека Я считаю предавшим Мне свое тело, речь и ум. Таково величие Неделимой Преданности».
91. Значение «Дасбодха»
Слово «шри» обозначает обилие и благосостояние. Оно предшествует всему. Тот, кто хочет вновь обрести изначальное величие, получает благословение Богини Сарасвати. Сарасвати означает разум, разум Самости. Тот, кто получает такую «разумность», – это тот, кто угодил Сарасвати. Однако для этого необходим Гуру. Тому, кто хочет получить благословение Сарасвати, надо идти к истинному Гуру (Садгуру) и служить ему. Когда получено благословение Гуру, Сарасвати танцует на кончике языка. Таково благословение Садгуру. Все это есть молитва и хвала Ганапати и является само формой Ганапати, его Подлинного Бытия. Это имеет начало и не имеет его. Знание – не просто информация. Оно также благоразумие. Только тот, кому дарованы были благословения Садгуру, может говорить на предмет Осознания Себя. Только тот, кому очень повезло, милостью Садгуру может получить эту способность. Всем этим вещам можно научить Гурупурту (Сына Гуру). У других нет ни права, ни способности говорить об этом, потому что все эти вещи достойны только того, у кого сердце льва. Почему так? Потому что другие думают, что их отождествление с телом и мирской жизнью нечто очень реальное.
Отождествление Сына Гуру с физическим телом и телесной жизнью считается реальным, согласно мирским стандартам, но если говорить о духовности, они нереальны, что есть доказанный факт. Вот почему индивидуум (джива), который не имеет благословения Гуру, впадает в депрессию и уныние. Он будет страдать даже из-за небольшой потери. Однако Сын Гуру уже обратил в прах тело и всякую его деятельность, включая естественные функции. Он не боится, ему все равно, придется ли страдать от потерь или получишь выгоду. Он сжег все, что можно было сжечь Пламенем Мудрости, которое получил от Гуру, и он стал чистым и свободным. Поэтому способности и компетенция, которые обрел Сын Гуру, и способности обычного человека – это не одно и то же. Вот чем подлинный Святой отличается от проходимца, обманывающего других. Невозможно передавать что-то, не имея четкого указания, данного Садгуру. Крыса не компетентна рассказывать поучительные истории о львах, и у нее нет львиных способностей. Сказать «Я есть Самость» подобно рычанию льва.
Существуют некие секреты, которые надежно хранятся у Садгуру. Именно у стоп Садгуру вы можете узнать, что такое на самом деле Истинное Знание и Преданность. Это у Садгуру можно узнать путь к Преданности. Только Милостью Гуру через учение, которое им дается, возможно познать, что такое девять типов Преданности и как их практиковать. Книга «Дасбодх» была написана с единственной целью: чтобы преданные осознали Бога Всемогущего. Там через диалог Гуру и ученика передается самое важное. «Дасбодх» дает нам знание, кто мы есть и что есть наша подлинная природа. Он объясняет, что такое состояние отрешенности и что есть единственно подлинный Бог. Он говорит, что такое джива, или индивидуум, и что есть Шива или Бог. Он указывает путь к Брахману и в конце концов к собственной подлинной Природе (Сварупе). Книга также содержит инструкции, как дураку сделаться умным, что такое природа иллюзии и как иллюзия возникает. Там описывается изначальное возникновение Майи и объясняется, что Майя – это наше воображение. В этой великой книге развеиваются все сомнения, которые встречаются на пути. Если вы действительно хотите узнать, чему учит эта книга, лучше самому прочитать текст.
Слово «дашака» (глава) – это название более крупных разделов книги. В «Дасбодхе» двадцать дашак, и каждая из них содержит в себе по десять подразделов, которые называются «самасами». Слово «дашака» указывает на десять («дас» на языке маратхи значит «десять») органов чувств и действий. Мы можем также связать слово «дашака» с «дахашат», что значит «страх» на маратхи. «Даха-асти» также обозначает ощущение жара, возникающего из-за мирской жизни. Этот страх, этот жар должны уйти, нам надо освободиться от них. Неведение должно уйти, нам следует выбросить его вон. Это называется «дашака». Предисловие носит название «уподдхат», что означает «заинтересовать в предмете». Оно побуждает узнавать. В «Дасбодхе» сказано, что дашаки подразделяются на главы (самасы) для того, чтобы подробно объяснить путь к Освобождению. Эта книга учит Осознанию Самости. Вещи, которые там описаны, можно испробовать и проверить в жизни. Сказано, что если кто-то из зависти или искаженного видения говорит, что в этой книге нет Истины, то это равносильно заявлению, что у человека нет носа. Тот, кто говорит, что эта книга состоит из глупостей, похож на человека, который называет своих прародителей дураками. Предки, такие, как Брахма, Вишну, Махеш, Гуру Дататтрея, Господь Кришна, Шри Рам и все другие Святые, которые являлись в мир до сих пор, – это великие существа. Поскольку они были рождены в прошлом, они называются предками или прародителями. Те, кто был рожден в прошлом, сейчас появились снова. Это не так, что пришли какие-то новые Святые. Те, кто уже существовал, существуют непрерывно. Нам надо исследовать это Изначальное Существование, источник всего. Нам надо увидеть «То» снова. А поскольку они из прошлого, они наши прародители.
«Дасбодх» содержит в себя знания, о которых говорится в Гитах («Гита» означает «песня»), таких, как Бхагавадгита, Хансгита, Шивагита и т. д. Это слова Самого Бога. Тот, кто говорит, что написанное в «Дасбодхе» ложно, уже обреченный, падший человек. Бог, который существует в мире в форме мудрости, – Ганапати, Высшая Самость, Параматман. Тот, кто наделен мудростью, зовется Бодха, что есть сознание, знание или понимание. Тот, кто осознает, что сам является «Тем», уже одним махом освободился от пут. Все духовные способности приходят к нему одновременно. «Дасбодх» – это настолько великая книга, что именуется «Царем Духовных Книг» (Гранта Раджа).
92. Все, что случается, пройдет
То, что происходит от неведения, проходит. Теперь, поскольку есть Понимание, вам надо получить от этого пользу. Когда вы осознали, что есть «правильно», надо поискать общения со Святым. Вам надо служить ему и постепенно научиться мудрости, которой он наделен. Вам надо понять, какова цель жизни святого и что есть его Просветление. Вам надо сделать для него что-то хорошее и узнать, каков его образ мыслей. Встречайтесь с ним почаще, задавайте вопросы и проясняйте свои сомнения. При этом вам надо взять на себя все необходимые хлопоты. Различайте, что есть что в вашей жизни, как это делает он, и если вам вообще нужна компания, ищите общество Святого и трудитесь так же напряженно, как трудится он.
Есть две важные вещи, которые получаешь в обществе Святого. Это описание Самости и самоотдача. Через описание Самости начинаешь узнавать, в чем ее, Самости, природа. Самоотдача означает вести себя так, как ведут себя Святые, говорить так, как говорят Святые, и проживать жизнь соответственно. Надо слушать слова мудрости и на практике воплощать то, что удалось ухватить. Надо узнать, какова Его стратегия. Надо изучить то, чему Он учит, и понять Его природу, что значит, надо понять свою собственную природу. Вам следует изучить Его мышление и Его логику, изучить Его речь и цели, Его проницательность и способ доносить [Знание]. Изучите Его слова, содержащуюся в них доброту и сладость, разные нюансы слов, которые Он выбирает. Вам надо понять, насколько доброжелательны Святые, и следовать Их примеру. Надо понять, как Святой использует свое время, понять, что такое подлинное отречение. Изучите, как нужно медитировать, насколько Он ни к чему не привязан, каким образом Он пребывает вне телесного сознания.
Внутренняя Самость – это «то, что знает». Никто не может определить предел Ее возможностей. Диалог с собственной Самостью должен быть непрерывным. Это принесет невероятное Счастье. Чем глубже процесс мышления, тем большее удовлетворение человек получит. Всемогущая Высшая Самость, Параматман, создает целый мир, но сам он невидим. Он познаваем путем глубокого размышления и через сострадание. Он входит с вами в контакт через постоянную медитацию. Вы получаете что-то, только если настроены очень решительно. Осознает и обретет То Состояние тот, кто отметает все мирские мысли и с полной решимостью думает только о Самости. Постоянно общаясь только с ложным, ты получаешь только ложное. Видишь и получаешь только то, о чем всегда думает ум. Так что надо всегда думать о Боге и говорить только о Нем. Подлинным Преданным является тот, кто полон решимости осознать Его. Если такой решимости нет, такой человек не настоящий преданный. Кульминация любого поклонения – это когда Бог является преданным, а преданный есть Бог.
Эта человеческая жизнь очень ценна и редка, так что не растрачивайте ее впустую. Возьмите от нее лучшее. Если так не сделать – это все равно как покончить жизнь самоубийством, все равно что выбросить ее прочь. Не портите человеческое тело, человеческую жизнь, которые так редко удается получить. Когда наступит смерть, вы не сможете сделать даже одного вздоха. Не тратьте попусту свое дыхание, оно вам еще пригодится. Не растрачивайте время на ненужные пустые разговоры. Надо предать себя, отдать самого себя. Вникайте глубоко и терпеливо и ведите себя благоразумно. Тот, кто как следует не задумывается, тратит жизнь попусту и уничтожает себя собственным легкомыслием. Многие были уничтожены из-за того, что водили дурную компанию. Они пали. По глупому недомыслию случались бедствия, и человек погибал.
Что можно сказать тому, кто не извлекает для себя пользу из человеческого воплощения? Тот, кто не разбирается, что важно, а что нет, чей ум не интересуется изучением себя самого и кто ничему не учится, поистине глуп. Он обвиняет других и непоследователен в речах и мыслях. У него и дальше не будет ничего хорошего. Вам надо сконцентрировать все усилия ума и заниматься садханой (духовной практикой), если нужно, заставляя себя. Спрашивайте Святых, где вы ошибаетесь. Оставьте все пороки и развивайте добродетели. Именно через испытание реальной жизнью учишься и становишься мудрым. Разговаривать надо, тщательно взвешивая слова. Нехорошо болтать обо всем, что приходит в голову, без разбору. Вся ваша жизнь идет коту под хвост, если вы растрачиваете ее только на болтовню о суетном. Подумайте хорошенько, как вы хотите использовать свою жизнь. Воистину, никто не является злым по сути своей. Всякая вражда от недопонимания. Всякая ссора есть не что иное, как недопонимание. Лучше никого не обсуждать. Если вы вообще о чем-то говорите, проясняйте свои сомнения и недопонимание. Вы наделены речью, умом и интеллектом, так что в разговоре будьте благоразумны. Будьте очень осторожны в том, что вы говорите о других. Ваш язык подобен мечу! Не надо рубить им всех подряд. Исключите из ума всякую предвзятость и измышления. Тогда только вы будете свободны.
Как стараешься, такой результат и получаешь. Плоды усилий очевидны. Упасана – это усилие или постоянные упражнения в каком-либо действии, при этом имея в уме определенную цель. Результат имеет ту же природу, что и усилие. Вам надо понять, какое усилие верное. Как вы думаете о других, такой результат и получите. Никогда не питайте дурных мыслей по отношению к другим. Знание о музыкальном сочетании мелодий, рага, похоже на то, что содержится в вашем уме. Знание о ритме – это ваше фактическое поведение. Если начинаешь петь постоянно – это Дхрупад[11] и равнозначно постоянному возвращению к вашему изначальному намерению. Когда это достигается, искатель наслаждается Блаженством во всей полноте. Вам нужно осознать божественность собственной Самости. Познайте это через самонаблюдение.
93. Парабрахман невоспринимаем
Парабрахман невоспринимаем чувствами, но он существует. «То», что не воспринимается чувствами, – Парабрахман. Реально То, что существует, но невидимо. Если кто-то говорит, что «Его» нет, даже тот человек, который это говорит, сам только Парабрахман. Если есть какая-то форма, ее плотность и очертания познаваемы, она может познаваться, восприниматься, пониматься. Однако форма и очертание Самости, которая Сама есть бесформенность, невоспринимаемы. Исследование заканчивается словами, что «То» непознаваемо, но вечно Едино с вами. Трагедия в том, что вы даже не допускаете Его существования, а Оно существует только в качестве вас Самих! Понимание, что «Я и есть Понимание, Я есть Шива (Шивохам, Шивохам)», воспринимается посредством Внутреннего Видения, которое есть Шива. Понимание – это восприятие. Земля поддерживает все творения. Это называется основой, или бхуми. Так же как все то, что предстает пред нашими чувствами, имеет как основание землю, так и все видимое воспринимается невидимым существованием, Парабрахманом. Именно из-за «Того» все имеет начало и конец. Мы не можем переместиться куда-то еще вне «Того». Невозможно покинуть «То». Все заканчивается, все рушится, но То, что не может закончиться, остается, и то, что остается, – это То. То неизменно в любой ситуации.
То, что невозможно ни описать, ни вообразить, что нельзя ухватить с помощью логики, о чем нельзя догадаться, – и есть То. Оно действительно существует. Если кто-то попытается сказать, что Оно похоже на то или на это, эти утверждения будут неправильными. Невозможно говорить о Нем. Пусть кто угодно строит любые предположения о Том, любое предположение будет неверно. Каким бы полным и мудрым ни было изречение, То невозможно описать. Так что ваш подход к этой проблеме должен быть очень искусным, но решительным. Вам придется свести к нулю веру в реальность телесного опыта и кажущуюся реальность проявленного существования Вселенной. Только тогда вы поймете То.
ebooksa