Пусть она тогда и не справилась со спасением цивилизации, но она помогала конкретным людям пережить тяжёлые времена, найти себя в них, обрести смысл собственной жизни. Это была философия, которая говорила о человеке и с человеком, чтобы помочь ему оставаться человеком.
Неслучайно два ключевых концепта античной философии как раз об этом: это всем хорошо известный призыв «познай самого себя» и, конечно, принцип «заботы о себе» (не в утилитарном плане, конечно, а в моральном, духовном).
Но что это значит для нас в практическом смысле? Какие выводы мы должны из этого для себя сделать?
Во-первых, мы нуждаемся в мировоззрении (собственной «философии», «идеологии»), которое бы дало нам ощущение нашей внутренней цельности.
Философия, способная научить нас противостоять напастям и кризисам, сделать нас стойкими, не теряющими самообладания. Именно так понимали свою задачу античные стоики — Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий.
Философы-стоики учили тому, как сохранять себя перед любыми жизненными вызовами, не поддаваться страху, в любых обстоятельствах продолжать делать то, считаешь нужным, а там будь что будет.
Их общий принцип состоял в том, что есть мы и есть обстоятельства, и мы не должны терять себя под их давлением. Мы не должны бояться смерти, бедности и несчастий, потому что бояться — это уже потерять самого себя. Страх убивает твою жизнь прежде, чем ты встретишься с бедой. Так какой смысл жить страхом?
Кстати, вопреки представлениям о том, что древние философы были сплошь бродягами наподобие Диогена, упомянутый мною стоик Сенека был одним из богатейших людей Рима, а Марк Аврелий — и вовсе его императором.
Во-вторых, нам необходима собственная «философия», для того чтобы уметь испытывать радость, сохранять способность получать удовольствие от жизни, даже если всё в ней не так хорошо, как, возможно, хотелось бы.
Этому учили последователи Эпикура. Для эпикурейцев было важно найти внутренний баланс: они не просто проповедовали гедонизм, они говорили о том, как избегать ненужных страданий.
Их основной принцип заключался в том, чтобы научиться предвидеть последствия наших действий. Если мы осознаём, к чему приводит то или иное наше действие, то мы можем управлять своим будущим. Очевидно, считали они, что мы не должны делать того, что станет причиной наших несчастий, и лучше нам делать то, что способно сделать нас счастливыми.
Учение эпикурейцев — это учение о том, как найти счастье в моменте, в тех делах и заботах, которые составляют процесс нашей жизни. При этом они говорили о необходимости сохранять умеренность в плотских удовольствиях, чтобы не страдать затем от неприятных последствий.
Они учили находить удовольствие в рассуждении, в понимании мира, в мышлении как таковом. От этих удовольствий — а эти практики могут стать и в самом деле вдохновляющими, радующими нас — не бывает ни похмелья, ни головной боли, ни тяжести в животе.
Когда современные духовные учителя и психологи говорят об осознанности, они часто даже не подозревают, что слово в слово цитируют Эпикура и представителей его философской школы.
Наконец, в-третьих, наша внутренняя «философия» должна давать нам правильное понимание самих себя — кто мы, зачем мы живём, чего мы пытаемся достичь и что является подлинным благом.
Именно об этом говорил Сократ и об этом писал в своих «Диалогах» Платон, сохранивший в этих текстах образ своего великого учителя.
Сам Сократ был против книг (ну, очевидно, что в том виде, в котором они тогда существовали) и не оставил нам ни одной написанной им строчки. Он считал, что письмо заменяет человеку живой ум. И в самом деле, зачем вам писать, если самое важное — это думать.
Сократ учил познавать жизнь методом глубокого, всестороннего размышления — причём совместно, в сопротивлении, так сказать, с другими людьми. Свой метод он назвал «майевтика» — от греческого слова, переводящегося как «повивальное искусство», «повитуха».
В своих беседах с другими философами и совершенно обычными людьми он выполнял роль человека, который способствует рождению мысли через набор последовательных, испытывающих вопросов. По сути же — это метод факт-карт, только в качестве карандаша и бумаги в этих беседах выступал сам Сократ.
Он задавал человеку вопросы — один за другим, потом сопоставлял его ответы, изложенные им факты и показывал, в каких на самом деле отношениях друг с другом они находятся. Именно это приводило его собеседников к инсайтам, которые мы ищем, создавая факт-карты.