Иисус Христос. Жизнь и учение. Книга II. Нагорная проповедь

Развитием учения Иисуса о совершенстве на христианской почве стало учение отцов Церкви. На историю восприятия данного учения в святоотеческой традиции оказало толкование термина «совершенный» в греческой философии, где он использовался прежде всего по отношению к людям, достигшим состояния особой внутренней красоты и благородства. Для обозначения этого состояния в греческой философии использовался термин καλοκἀγαθία («красота», «благородство», «совершенство»), происходящий от слияния двух прилагательных: καλός («красивый», «прекрасный», «добрый») и ἀγαθός («добрый», «благой»). Иногда термин καλοκἀγαθία использовался и в восточной патристике[289]. Однако отцы Церкви предпочитали ему термин τελειóτης («совершенство», «целостность»), имеющий прямую связь с Нагорной проповедью. Его применяли как по отношению к Богу – источнику всякого совершенства, – так и по отношению к людям. Совершенство в человеке мыслилось как отражение Божественного совершенства, приобретаемое через подражание Христу.

Отцы Церкви. Миниатюра из Изборника Святослава. Фрагмент

Григорий Нисский подробно развивает учение о совершенстве в двух трактатах – «О жизни Моисея законодателя, или О совершенстве в добродетели» и «Послание к Олимпию о совершенстве». Первый из этих трактатов представляет собой аллегорическое толкование истории Моисея, как она описана в книге Исход. В преамбуле к трактату Григорий излагает учение о том, что совершенство в добродетели не имеет предела, так как источником добра является Сам Бог:

Совершенство (τελειóτης) во всем другом, что измеряется чувством, ограничивается какими-либо известными пределами… О добродетели же узнаем мы от апостола, что у нее один предел совершенства – не иметь самого предела… Потому что всякое добро по природе своей не имеет предела… Первоначально и в собственном смысле добро – то, что естеством своим имеет благость: это Само Божество… Естество Божие неограниченно и беспредельно. Но идущий путем истинной добродетели ни к чему иному не причастен, как к Самому Богу, потому что Он есть всесовершенная добродетель… Нет средств достичь совершенного, по тому что совершенство, по сказанному, не объемлется пределами, у добродетели же один предел – беспредельность. Как же кому дойти до искомого предела, не находя самого предела?[290]

Слова из Нагорной проповеди будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48) Григорий Нисский не считает невыполнимыми. По его учению, невозможно достичь полноты совершенства, потому что такой полнотой обладает только Бог. Но человек может приобрести такую меру совершенства, какую способен вместить. При этом на каждом этапе он должен стремиться приобрести еще больше[291]. Правда, в конце трактата, изложив историю Моисея, Григорий говорит, что жизнь его «достигла самого крайнего предела совершенства»[292]. Однако эти слова следует понимать в переносном смысле, поскольку и жизнь Моисея писатель рассматривает в аллегорическом ключе – не как цепь исторических событий и не как описание качеств реального исторического персонажа, а как аллегорическое указание на качества, которыми должен обладать совершенный христианин.

В «Послании к Олимпию» Григорий подходит к теме совершенства с другой стороны, последовательно рассматривая то, что у апостола Павла говорится о Христе. Основная мысль Григория: свойства подлинного христианина – те, которыми Христос обладал как человек. Имя «Христос» указывает как на Божественные, так и на человеческие свойства Христа. Следовательно, «все значения, изъясняющие смысл имени Христова, должны высвечиваться в жизни христианина, одни через подражание, другие через поклонение»[293].

* * *

На этом этапе изучения Нагорной проповеди мы можем вернуться к вопросу о том, насколько реалистичны изложенные в ней призывы к духовному совершенству. Как мы говорили в начале книги, на этот вопрос отвечают по-разному: одни толкователи считают, что Нагорная проповедь – руководство к действию; другие видят в ней описание заведомо недостижимого идеала; третьи рассуждают о содержащейся в ней «эсхатологической этике».

Ключом к пониманию смысла Нагорной проповеди в целом может служить призыв: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Этот призыв показывает, что идеалом для человека должен быть Сам Бог в Его абсолютном совершенстве. Никакого иного, меньшего или промежуточного, идеала Иисус вообще не предлагает. На этот идеал ориентировался Он Сам в Своих словах и действиях, о чем прямо говорил иудеям: Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также (Ин. 5:19). И Он хотел, чтобы люди ориентировались на тот же абсолютный идеал.

Нагорная проповедь выстроена не в той системе координат, в которой привыкли жить и действовать люди; скорее, она проецирует на человеческое сообщество ту реальность, в которой живет и действует Бог. Она, следовательно, является не столько описанием человеческой жизни, сколько словесной иконой невидимого Бога. Только рассматривая Нагорную проповедь в этой перспективе, человек может распознать в ней не просто свод разрозненных правил поведения, а подлинное и уникальное самооткровение Бога через Иисуса Христа – Сына Божия и Сына Человеческого.

Нагорная проповедь. Икона. XIX в.

Современный американский теолог, автор популярных книг о христианстве, пишет:

Много лет назад я думал о Нагорной проповеди как о примере человеческого поведения, которому никто не может следовать. Перечитывая ее снова и снова, я понял, что Иисус произнес эти слова не для того, чтобы создать для нас трудности, а для того, чтобы рассказать, каков Бог. Подтекстом Нагорной проповеди является образ Бога. Почему нам следует любить врагов наших? Потому что солнце нашего милосердного Отца встает как над добрыми, так и над злыми. Зачем быть совершенным? Потому что Бог совершенен. Чем так привлекательно Царство Небесное? Тем, что Отец наш живет там, и Он щедро вознаградит нас. Почему можно жить без страха и забот? Потому что Тот же Самый Бог, Который создал цветы лилии и траву на лугу, обещал заботиться о нас… Иисус произносит Нагорную проповедь… для того, чтобы донести до нас Божественный идеал, к которому мы никогда не должны прекращать стремиться…[294]

Мы не знаем, читал ли автор цитированных строк сочинения Григория Нисского, однако его мысли о Боге как об абсолютном идеале совершенства созвучны тому, что говорил этот святой IV века. Призыв к совершенству является тем вектором, который указывает человеку направление его духовного пути. Концом пути является Сам Бог – вечный и недостижимый идеал, явленный человечеству в лице Его Единородного Сына.

Глава 5. Милостыня и молитва

1. Праведность истинная и ложная

Следующая часть Нагорной проповеди посвящена делам благочестия и включает разделы о милостыне, молитве и посте. В качестве рефрена в этих трех разделах повторяется сравнение с лицемерами: трижды употребленное выражение «как лицемеры» указывает на практику фарисеев. Именно в контексте жесткой критики фарисейства Иисус разворачивает Свое учение о милостыне, молитве и посте. Трижды повторенный рефрен Истинно говорю вам подчеркивает непримиримое отношение Иисуса к фарисеям, которые (это также трижды повторяется) уже получают награду свою (Мф. 6:2, 5, 16), то есть лишаются небесной награды за свои дела.

Слово «лицемеры» (ὑποκριταί) многократно встречается в Евангелии от Матфея, нередко в связке с «книжниками и фарисеями». В одной только 23-й главе мы семь раз находим присловие: Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры (Мф. 23:13-15, 23, 25, 27, 29). К этому добавляются другие эпитеты в адрес фарисеев: вожди слепые (Мф. 23:24), безумные и слепые (Мф. 23:17, 19), змии, порождения ехиднины (Мф. 23:33). Иисус обличает фарисеев за то, что они

…говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их; все же дела свои делают с тем, чтобы видели их люди: расширяют хранилища свои и увеличивают воскрилия одежд своих; также любят предвозлежания на пиршествах и председания в синагогах и приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их: учитель! учитель! (Мф. 23:3–7).

Фарисеи, по словам Иисуса, лицемерно долго молятся (Мф. 23:14), дают десятину с мяты, аниса и тмина, но при этом оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру (Мф. 23:23); очищают внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды (Мф. 23:25).

Евангелие от Матфея, как и другие Евангелия, наполнено рассказами о полемике между Иисусом и фарисеями. Очевидно, что фарисеи были главными Его противниками: Он постоянно обличал и высмеивал их. Что более всего возмущало в них Иисуса? То, что их благочестие было показным, наружным, оно не сопровождалось той внутренней работой над собой, которую Он ставит в центр Своего нравственного учения. Его возмущала в фарисеях их мелочность, неспособность и нежелание отделить в законе Моисеевом главное от второстепенного. Они были зациклены на изучении закона, спорили об интерпретации тех или иных правил, навязывали людям свое толкование и требовали следования своим инструкциям. В результате вся религиозная практика сводилась к набору мелочных предписаний, выполняя которые человек, по мнению фарисеев, приближался к Богу. По учению же Иисуса, такое благочестие лишь отдаляло человека от Бога, ставя преграды на пути к Богу: фарисеи, по Его словам, затворяют Царство Небесное человекам, ибо сами не входят и хотящих войти не допускают (Мф. 23:13).