Тем не менее во второй половине XVIII в. Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 г. ему был пожалован сохраняемый до настоящего времени почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV в. святитель Василий Великий. На это же время приходится деятельность преподобного Паисия Нямецкого (Величковского; 1722–1794), украинца, который признан вторым основателем румынского монашества после святого Никодима Тисманского. В 1992 г. Румынская Церковь причислила преподобного Паисия к лику святых.
В конце XVIII века так называемая группа Объединенных ученых, в которую входили Сумуил Мичу, Георгэ Синчаи и Петру Майор, в своих работах стремилась доказать римское происхождение румынского народа и его языка. К этому времени прежде всего, под влиянием «Объединенных ученых» и их школы мысли, произошло завершение романизации литургической службы.
Этот момент имел особое значение в истории Румынской Церкви, так как церковнославянский язык и Православие являлись в течение семи с лишним веков важными составляющими этнической самобытности румын. В 1813 г. Петру Майор издал первую историю религии румын.
Облегчение положения страдающих от османского ига народов Балканского полуострова принесла Россия. В результате Русско-турецких войн второй половины XVIII в. Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. Уже первая Русско-турецкая война во времена Екатерины II закончилась в 1774 г. благоприятным для них Кучук-Кайнарждийским договором: всем румынам, действовавшим во время войны против турок, объявлялась амнистия; предоставлялась свобода христианского вероисповедания в пределах Османской империи; конфискованные ранее земли возвращались; господарям Молдавии и Валахии разрешалось иметь в Константинополе своих поверенных православного исповедания. Кроме того, Россия оговорила право покровительствовать княжествам в случае их столкновений с турецкими властями. Последовавшая вскоре вторая война России с Турцией (1787–1791) закончилась Ясским трактатом, которым по отношению к дунайским княжествам подтверждались условия прежнего договора и, кроме того, румынам предоставлялась двухлетняя льгота относительно податей.
В 1789 г., во время Русско-турецкой войны, Святейший Синод Российской Православной Церкви учредил Молдо-Влахийскую экзархию, Местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 г. митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии стал румын по национальности владыка Гавриил (Банулеску-Бодони). Но уже в следующем, 1793 г., он был переведен на Екатеринославскую кафедру с формальным сохранением за ним титула экзарха[478].
Во время войны с Османской империей в 1806–1812 гг. русские войска в течение четырех лет (1808–1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. При этом многие румыны видели возможность избавления от турецкого и фанариотского ига в присоединении к России. Последовательным выразителем этих стремлений являлся Молдавский митрополит
Вениамин (Костаки). Когда русские войска вошли в Молдову, 27 июня 1807 г. императору Александру I был подан адрес, подписанный в Яссах самим митрополитом и 20 знатными боярами, в котором они просили о присоединении их страны к России: «Истреби несносное правление, дышащее угнетением бедному сему народу. Соедини правление земли сей с богохранимой державой твоей… Да будет одно стадо и один пастырь, и тогда да наименуем: “Сей есть златый век состояния нашего”. Сие есть от всея души общее народа сего моление». Владыка Вениамин энергично противодействовал и влиянию фанариотов на румынский народ. С этой целью он еще в 1804 г. учредил недалеко от г. Яссы, в монастыре Сокол, духовную семинарию, в которой преподавание велось на румынском языке. Кроме того, митрополит заботился об издании книг догматического и религиозно-нравственного содержания на родном языке. Целью своих трудов он ставил повышение умственного и нравственного уровня румын[479].
В ответ на упомянутое послание по решению Святейшего Синода румынские епархии в марте 1808 г. были временно присоединены к Российской Православной Церкви, и ранее находившегося на покое Киевского митрополита Гавриила (Банулеску-Бодони) вновь назначили экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. Прибыв туда, владыка констатировал, что «большинство архиереев-греков не посещало храмов, многие священники не знали последование литургии и были попросту малограмотны». За три-четыре года он проделал большую работу по наведению порядка в епархиях. Ориентируясь на Россию, владыка ввел в приходах метрические и приходо-расходные книги, ограничил число священнических поставлений необходимостью, ввел образовательный ценз для лиц, стремящихся к священству, преобразовал духовную семинарию в монастыре Сокол по образцу русских семинарий, с преподаванием в ней русского языка. Митрополит Гавриил также старался всеми средствами улучшить положение духовенства и поднять его авторитет, при нем в дунайских княжествах действовало 407 монастырей[480].
В 1812 г. по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), а на остальной территории Молдовы и Валахии были восстановлены османское правление и церковная власть греков-фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 г. ее возглавил упоминавшийся владыка Гавриил (Банулеску-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия была окончательно упразднена 30 марта 1821 г.
Во время Морейского восстания греков 1821 г. румыны помогли туркам подавить восставших. В расчете на поддержку в дальнейшем, султан в 1822 г. удовлетворил просьбу молдавских и валашских бояр о восстановлении права избрания румынских господарей. С этого момента политическая зависимость Молдовы и Валахии от Османской империи стала постепенно ослабевать, были учреждены румынские народные школы, в 1836 г. открыты духовные семинарии в Бухаресте и Бузэу, а греческий язык устранен из богослужения. После Русско-турецкой войны 1828–1829 гг. Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия, и до 1834 г. Валашское княжество фактически находилось под ее прямым управлением. В 1831 г. здесь был введен в действие Органический статут (регламент), составленный русским генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией. В XIX в. много будущих румынских архиереев училось в российских духовных академиях.
Однако воспитанная в Западной Европе новая румынская интеллигенция стала проявлять враждебное отношение к Православной Церкви. Ненависть к фанариотам несправедливо была перенесена и на Православие, теперь оно получило название «фанариотской культуры», «мертвого учреждения», якобы губящего народ, исключающего возможность прогресса и обрекающего на постепенное умирание. Охладело и отношение румынской интеллигенции к России[481].
В результате поражения России в Крымской войне 1853–1856 гг. ее протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 г. два независимых княжества Валахия и Молдова объединились в одно государство Румынию, при этом единым господарем и князем был избран поддержанный Францией полковник Александр Куза. Организационное слияние двух митрополий произошло путем присвоения митрополиту Бухарестскому титула митрополита-примаса всея Румынии. В 1862 г. в Бухаресте было созвано Национальное собрание и создано единое правительство, которое практически сразу же начало активно вмешиваться в церковные дела. Уже в 1863 г. была проведена секуляризация всего монастырского имущества, доходы от которого включены в государственный бюджет, около 30 обителей закрыты. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь, но на практике привела также к существенному ограничению роли монастырей в культурной и общественной жизни страны. Кроме того, государство постепенно взяло на себя такие, прежде церковные, функции, как образование, правосудие, социальная помощь, акты гражданского состояния[482].
В 1865 г. под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года, и его решения получали силу только после утверждения светской властью. Высшее духовенство: митрополиты и управлявшие епархиями епископы теперь назначались князем по представлению министра исповеданий. Константинопольский Патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и Местоблюстителя митрополии Молдовы. После их отклонения Патриарх Софроний созвал Архиерейский Собор, постановивший обратиться за советом к другим Православным Церквам, в том числе в Россию. Вскоре было направлено официальное послание к Российскому Святейшему Синоду с призывом оказать духовную помощь в этой ситуации.
По поручению Синода проект ответа составил митрополит Московский Филарет (Дроздов). В нем владыка пришел к выводу, что желание румынского правительства сделать свою Церковь автокефальной законно и естественно, но это желание было заявлено далеко не законным способом. С другой стороны, и Константинопольский Патриарх, выступивший с протестом против совершенного румынами, по мнению митрополита Филарета, повел дело нетактично: вместо слов мира и совета рассмотреть дело объявления автокефалии вместе с другими Поместными Церквами, он прибег в своем послании к резким выражениям, способным не успокоить, а еще более раздражить недовольных[483].
В официальном ответе Российского Синода Константинопольскому Патриарху было заявлено, что учреждение «Генерального» румынского Синода «превышает меру светской власти и требует рассуждения и утверждения высшего в Церкви Собора, и в особенности Патриарха, к области которого принадлежит Церковь, учреждающая новый Синод». Положение, что «в Синоде председательствует во имя господаря Румынский митрополит», признавалось антиканоническим и антиевангельским: «Митрополит и прочие члены Синода присутствуют в нем во имя Христа и апостолов». Назначение епископов одной светской властью, без избрания церковного, также признавалось анти-каноническим. В конце послания говорилось, что для прекращения возникших несогласий лучшим средством может послужить слово любви и мира, обращенное к румынам. Румынской Церкви же был указан законный путь к провозглашению церковной самостоятельности: просить благословения и согласия Константинопольского Патриарха и других Поместных Православных Церквей. Однако этот совет был воспринят далеко не сразу[484].
На волне борьбы с «фанариотским наследием» румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры: началось распространение григорианского календаря, было разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с филиокве, широкую свободу предоставили протестантскому прозелитизму. Были изданы специальные правила, по которым в монахи могли постригаться только 60-летние мужчины и 40-летние женщины; некоторые правительственные чиновники даже предлагали полностью упразднить монашество, а министр-президент М. Когальничано в национальном собрании предложил принять католицизм в качестве официальной религии на том основании, что «православие служит единственным препятствием благоденствию румын»[485].
Подобное вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда видных румынских иерархов: Молдавского митрополита Софрония, епископов Филарета и Неофита (Скрибанов) и других. Воспитанник Нямецкой лавры, постриженник и ученик митрополита Вениамина (Костаки) митрополит Софроний был отправлен румынским правительством в ссылку, но своей борьбы не прекратил. Другой известный румынской святитель Филарет (Скрибан) окончил Киевскую духовную академию, принял монашество в Киево-Печерской лавре, и после возвращения на родину в течение 20 лет возглавлял Сокольскую Ясскую духовную семинарию, которую поднял на высокий уровень. За свою ученость и глубоко содержательные проповеди он получил в Румынии имя «профессора профессоров». Князь А. Куза предложил епископу Филарету пост митрополита Молдавского, а его брату епископу Неофиту – пост митрополита Валашского, желая таким образом привлечь их на свою сторону. Но оба архиерея решительно отказались принять назначение и вступили в борьбу с церковными реформами князя. Однажды во время заседания Синода в присутствии самого князя епископ Филарет обрушил на него церковное проклятие за закон о конфискации монастырского имущества. Владыка обращался и к Святейшему Синоду Российской Православной Церкви с просьбой оказать содействие в низложении тех епископов, которые были поставлены волей румынских светских властей. Епископ Неофит также на одном из заседаний Синода огласил свой протест правительству за его распоряжения по делам Церкви.
С борьбой против антиканонических мероприятий светских властей братья-архиереи сочетали ученую деятельность. Они написали и перевели (главным образом с русского) на румынский язык большое количество церковных трудов, составили учебники по многим школьным предметам. Перу епископа Неофита принадлежат: «Исторические очерки» (по всеобщей истории), «Краткая история молдавских митрополитов и доказательство автокефальности Молдавской митрополии» (сочинение было использовано для утверждения автокефалии Румынской Церкви) и др. Епископ Филарет написал: «Краткую румынскую церковную историю», «Пространную румынскую церковную историю» в шести томах, различные сочинения критического и полемического направления. За свое обличение политики князя Кузы владыки Филарет и Неофит также были отстранены от участия в церковных делах. Протесты Константинопольского Патриарха против этих насилий остались без ответа[486].
В 1866 г. в результате заговора Александр Куза был арестован и отстранен от власти, и румынским князем стал родственник прусского короля католик Кароль (Карл) I из династии Гогенцоллернов. В 1872 г. был издан «Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви», который несколько ослабил зависимость Церкви от государства. По закону 1872 г., в основной части действовавшему до 1918 г., во главе управления Румынской Церкви находился состоявший исключительно из иерархов Священный Синод, в состав которого в конце XIX в. входили 16 архиереев: 8 епархиальных и 8 их викариев. Председательство в Синоде принадлежало Валашскому митрополиту Валахии, примасу Румынской Церкви; в случае его отсутствия председательствовал Молдавский митрополит, в случае отсутствия обоих – старший по хиротонии епископ. Светских чиновников в Синоде не полагалось, все должности исполнялись архиереями. Было отменено наименование Синода «Генеральным, национальным», заимствованное из протестантского церковного устройства, его сессии созывались два раза в год княжеским (затем королевским) указом. В совещаниях Синода может участвовать министр исповеданий с правом совещательного голоса, но обычно он присутствовал только при открытии и закрытии сессии. Министр исповеданий также являлся посредником в сношениях Синода с правительством и с другими Поместными Церквами[487]. Князь Кароль I, выступавший за законное получение автокефалии Румынской Церковью, начал переговоры о ее признании с Константинопольским Патриархатом, однако решение вопроса затянулось.
Вскоре после начала Русско-турецкой войны 1877–1878 гг., 9 мая 1877 г., парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 г. После этого, в ответ на новую просьбу Румынского Синода, Константинопольский Патриарх Иоаким III в ноябре 1878 г. составил акт о даровании Румынской Церкви автокефалии, однако удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения Патриарха 25 марта 1882 г. совершили чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого Патриарх Иоаким III не отправил составленный акт в Бухарест и вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью. Румынский Синод увидел в протесте Константинопольского Патриарха его притязания на вселенское главенство в Церкви и в ответном послании указал, что Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства, и искание этого средства в других Церквах означало бы, что данная Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению; следовательно, освящение мира есть неотъемлемый атрибут всякой автокефальной Церкви[488].