Сразу же после вынесения постановления Константинопольского Собора 1872 г. Болгарский экзарх Анфим I обратился с посланием к предстоятелям Поместных Православных Церквей, в котором не признавал законным и справедливым наложение схизмы, поскольку Болгарская Церковь сохраняла неизменную преданность Православию. Святейший Правительствующий Синод Российской Православной Церкви не ответил на это послание, но и не присоединился и к акту Константинопольского Собора, оставив без ответа послание Вселенского Патриарха Анфима VI о провозглашении схизмы. Против признания отлучения активно выступил преосвященный Макарий (Булгаков), в то время архиепископ Литовский, считавший, что болгары отделились не от Вселенской Православной Церкви, а только от Константинопольского Патриархата, и канонические основания для признания Болгарского экзархата не отличаются от тех, по которым в XVIII в. произошло подчинение Константинополю Охридского и Печского Патриархатов, также узаконенное указом султана. Архиепископ Макарий высказался за сохранение братских отношений Российской Православной Церкви с Константинопольским Патриархатом, что, однако, не обязывало, как он считал, признавать болгар схизматиками[421].
Стремясь сохранять нейтрально-примирительную позицию в разгоревшемся конфликте, Российский Святейший Синод предпринял ряд мер, направленных на преодоление изоляции Болгарской Церкви, тем самым считая недостаточными причины для признания ее раскольнической. В то же время в целом отношение Российской Православной Церкви к Болгарскому экзархату до 1917 г. было довольно противоречивым. Святейший Синод не признавал схизму 1872 г., о чем заявил в 1878 г., и с 1880 г. до 1915 г. снабжал Болгарскую Церковь святым миром, но избегал евхаристического общения с ней, официально допускались лишь совместные молебны. При этом во время Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. российские военные священники многократно совершали богослужения вместе с болгарскими священнослужителями, в связи с чем Константинопольская Патриархия заявила протест. Российский Святейший Синод составил довольно резкий ответ с указанием, что акт о наложении схизмы на Болгарскую Православную Церковь принял не Вселенский Собор, а Собор Константинопольского Патриархата, и поэтому его исполнение не обязательно для других Православных Поместных Церквей. Ответ был отправлен российскому посланнику в Константинополе с рекомендацией самому определить, вручать его Константинопольскому Патриарху или нет, смотря по обстоятельствам. В итоге Послание Святейшего Синода так инебылопередано.
В 1902 г. было совершено совместное освящение русскими и болгарскими священнослужителями Рождественского храма-памятника российским воинам на Шипке (в том числе митрополитом Старо-Загорским Мефодием). Кроме того, болгарские духовные лица, являясь учащимися российских духовных академий, по приглашению русских священнослужителей участвовали в совершении литургии соответственно своему духовному сану. Вплоть до 1918 г. болгары получали высшее духовное образование преимущественно в российских академиях, и основная часть высшего болгарского клира была их воспитанниками. Например, только в Киевской духовной академии в 1887 г. обучалось 7, а в 1897 г. – 11 болгар.
Российский император Николай II в 1901 г. отпустил из своих личных средств 3 тысячи рублей золотом на строительство в Софии болгарского храма св. мч. Николая Софийского. Когда болгарские и русские священнослужители при предстоятельстве митрополита Доростоло-Червенского Василия в ноябре 1914 г. совместно освятили российский посольский храм свт. Николая Чудотворца в Софии, Вселенский Патриарх Герман в письме от 20 января 1915 г. выразил протест Святейшему Синоду, на что вскоре последовал ответ, что Российская Церковь схизму 1872 г. не подписывала и считает себя свободной в своих отношениях с Болгарской Церковью[422].
Однако, принимая во внимание позицию Константинопольского Патриархата, Российская Православная Церковь не поддерживала полного канонического общения с Болгарским экзархатом. Так, например, митрополит Московский Макарий (Булгаков), исполняя предписания Святейшего Синода, не допустил к богослужению 15 августа 1879 г. митрополита Видинского Анфима (бывшего экзарха Болгарии) и епископа Браницкого Климента (будущего митрополита Тырновского), прибывших в Россию для выражения признательности болгарского народа за освобождение от турецкого ига. Митрополит Варненский Симеон, прибывший во главе болгарской государственной делегации по случаю восшествия на престол императора Александра III в мае 1883 г., совершил в Санкт-Петербурге панихиду по почившему государю Александру II без участия русского духовенства. В 1895 г. митрополит Тырновский Климент был любезно принят Санкт-Петербургским митрополитом Палладием, но и в этот раз не имел евхаристического общения с русским духовенством[423].
После Русско-турецкой войны 1877–1878 гг., завершившейся освобождением значительной части Болгарии, согласно решениям Берлинского конгресса 13 июля 1878 г., территория Болгарского экзархата была разделена между четырьмя государствами: княжеством Болгария, Турцией, Сербией и Румынией. Однако большинство болгар расценивали границы экзархата как линии, отмечающие территорию их будущего государства. Так Болгарская Православная Церковь стала основным средством сохранения единства болгар (без учета их гражданства) и восстановления значительно более обширных границ страны в рамках Сан-Стефановского мирного договора от 3 марта 1878 г., превратив это в национальную идею.
Данная ситуация нашла отражение и в так называемой Тырновской конституции страны, принятой в апреле 1879 г. на заседании Первого Учредительного Народного Собрания в г. Велико-Тырново; в ней граница болгарской церковной области различались от государственной. Согласно 39-й статье конституции, Болгарская Православная Церковь в княжестве Болгария и в пределах Османской империи сохранялась единой и неделимой. На практике церковное управление в Болгарии и на территории Османской империи было разделено и в значительной степени развивалось независимо друг от друга, поскольку турецкие власти не разрешали архиереям из княжества напрямую участвовать в управлении экзархатом. Лишь в 1908 г. экзарх впервые получил возможность сформировать законный Священный Синод.
Кафедра экзарха и после политического освобождения Болгарии осталась в Константинополе (Стамбуле), где в 1898 г. был освящен «железный» храм св. Стефана. Митрополит Иосиф не хотел потерять влияния на полтора – два миллиона болгар, оставшихся проживать на территории Османской империи. С 1890 г. экзархат издавал в Константинополе собственный журнал «Новини», с 1898 по 1912 г. выходивший под названием «Вести».
До 1912 г. в состав Болгарского экзархата вошли семь епархий во главе с митрополитами, а также девять епархий, управляемых наместниками экзарха: восемь в Македонии – Костурская, Леринская (Могленская), Боденская, Солунская, Поленинская (Кукушская), Серская, Мелникская, Драмская и одна в Восточной Фракии – Одринская. В княжестве Болгария первоначально существовали следующие епархии: Софийская, Самоковская, Кюстен-дилская, Врачанская, Видинская, Ловчанская, Тырновская, Доростоло-Червенская и Варненско-Преславская. После, в 1885 г., объединения княжества Болгария и Восточной Румелии к ним прибавились Пловдивская и Сливенская епархии, в 1896 г. была учреждена Старо-Загорская епархия, а после Балканских войн 1912–1913 гг. к Болгарии отошла также Неврокопская епархия. В некоторых епархиях княжества Болгария одновременно имелось по два митрополита. Согласно уставу 1871 г., несколько епархий подлежали ликвидации после кончины их митрополитов. Так, к Софийской епархии были присоединены территории упраздненных Кюстендилской (1884) и Самоковской (1907) епархий. Третьей ликвидированной должна была стать Ловчанская епархия, титульным митрополитом которой являлся экзарх Иосиф I, однако ему удалось добиться разрешения на сохранение этой епархии и после его кончины[424].
В Пловдиве, Созополе, Анхиале, Месемврии и Варне наряду с болгарскими иерархами находились греческие митрополиты, подчиненные Константинопольскому Патриархату. Это противоречило 39-й статье Тырновской конституции и вызывало раздражение болгарской паствы, порой приводя к острым конфликтам. Греческие митрополиты оставались в Болгарии до 1906 г., когда местное население, возмущенное жестокими репрессиями греческих властей против славян в Македонии, захватило храмы, где служили эти архиереи, и добилось их высылки[425].
На территории княжества Болгария в начале XX в. было 1987 храмов, 1992 клирика (только двое из них имели высшее богословское образование) и 104 монастыря, из которых самыми известными были Рильский (основанный в X в.), Бачковский (XI в.) и Троянский (основанный в XVII в.). Кроме того, в Македонии и Одринской епархии в состав экзархата входили 1600 храмов и часовен, 73 монастыря и 1310 клириков[426].
После освобождения страны Болгарская Православная Церковь активно заботилась о развитии учебного дела и подготовке своих будущих пастырей, открывая семинарии и богословско-пастырские курсы. Еще в 1872–1874 гг. в г. Лясковце, в монастыре, было создано духовное училище, преобразованное в дальнейшем в Духовную семинарию свв. апп. Петра и Павла. В 1875–1876 гг. открылась богословская школа в г. Самокове, в 1884 г., по инициативе экзарха Иосифа I, – духовные училища в г. Прилепе в Македонии и в г. Адрианополе (Одрине, Эдирне) во Фракии. С 1852 по 1918 гг. действовала монашеская школа в Рильском монастыре, переведенная в 1919–1920 гг. в Троянский монастырь. В 1906–1920 гг. существовала церковно-певческая, а в 19101926 гг. – начальная священническая школа в Бачковском монастыре (в ней изучали богослужебный устав). В 1901 г. при значительной финансовой помощи митрополита Видинского Кирилла был построен внушительный комплекс зданий для созданной на основе переведенной из Самокова богословской школы Софийской духовной семинарии. По уровню своего обучения Софийская семинария св. Иоанна Рильского считалась престижным учебным заведением, в ней обучались и люди со светским уклоном, стремившиеся получить хорошее образование и подготовку.
В 1891 г. в Константинополь из Адрианополя (Эдирне, Одрина) перевели болгарское Духовное училище, которое в 1897 г. усилиями экзарха Иосифа было преобразовано в Цареградскую духовную семинарию свв. Кирилла и Мефодия. Ее первым ректором стал архимандрит Мефодий (Кусев), получивший образование в России. В 1900–1913 гг. Цареградскую семинарию окончили 200 человек, часть выпускников продолжила образование, в основном в российских духовных академиях (она перестала действовать в 1913 г. в связи со Второй Балканской войной и в 1915 г. оказалась переведена из Константинополя в г. Пловдив). Болгарская Православная Церковь неоднократно ставила вопрос перед правительством об открытии богословского факультета при Софийском университете, однако это произошло только в 1923 г. До Крымской войны 1850-х гг. болгары получали высшее духовное образование в основном в Высшей школе Вселенской Патриархии на острове Халки или в Афинах, а после окончания войны начали поступать в русские духовные учебные заведения. И с этого времени, как уже говорилось, болгарских священнослужителей посылали для обучения преимущественно в российские семинарии и академии. К 1910-м гг. основную часть болгарских архиереев уже составляли их выпускники.
В Болгарии активно возводились новые храмы, в том числе были построены кафедральные соборы в нескольких городах. Особенно важным событием в истории Болгарской Церкви в этом плане стало строительство храма-памятника святого благоверного великого князя Александра Невского в Софии, воздвигнутого в память освобождения Болгарии от турецкого ига, и царя-освободителя императора Александра II (в настоящее время Патриаршего кафедрального собора). Храм был построен по волеизъявлению и на средства болгарского народа в знак признательности русскому народу за освобождение в ходе Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. 13 апреля 1879 г. на заседании Первого Учредительного Народного Собрания в г. Велико-Тырново, выработавшего и принявшего Тырновскую конституцию, видный болгарский общественный и государственный деятель П.С. Каравелов предложил воздвигнуть храм-памятник в честь освобождения Болгарии и посвятить его русскому святому – великому князю Александру Невскому, небесному покровителю российского императора Александра II. Это предложение было единодушно принято и для его осуществления избран комитет во главе с председателем – епископом Климентом (в миру писатель Васил Друмев, впоследствии митрополит Тырновский). 26 февраля 1881 г. была образована Центральная строительная комиссия с комитетом при ней, который 1 июня 1882 г. обратился с воззванием о сборе средств к болгарскому народу, освобожденному от пятивекового турецкого рабства русскими братьями-славянами, потерявшими в этой войне около 250 тысяч солдат.
19 февраля 1882 г. на самом высоком месте в центре Софии была совершена закладка храма. В 1883 г. для составления проекта и для руководства строительными работами был приглашен российский академик архитектуры из Петербурга И.С. Богомолов. Но ориентированное на Австро-Венгрию и Германию правительство немецких принцев Александра Баттенберга (1879–1886) и Фердинанда I Кобургского (1887–1894) всячески тормозило осуществление проекта. Лишь в 1895 г. дружески настроенное к России правительство К. Стоилова вновь подняло вопрос о постройке храма. К тому времени И.С. Богомолов умер, и вместо него был приглашен другой российский архитектор из Петербурга, профессор Академии художеств А.Н. Померанцев, уже построивший русский храм-памятник Рождества Христова у подножия исторического Шипкинского перевала в Болгарии. А.Н. Померанцеву было предложено переработать проект И.С. Богомолова и воздвигнуть более обширный и величественный храм, который внешним видом отвечал бы своему высокому назначению, а в архитектурном отношении отражал характерные черты древнеболгарского зодчества. Из-за несогласия сторон по некоторым административным и техническим вопросам переговоры затянулись, подписание проекта состоялось лишь 31 марта 1904 г.
Земляные работы были начаты 5 августа 1904 г., а общее строительство собора было закончено в 1912 г., во время Первой Балканской войны. Работами руководили помощники А.Н. Померанцева – российские архитекторы
А.А. Яковлев и А.Н. Смирнов. С болгарской стороны в строительстве приняли участие архитекторы П. Момчилов, Ю. Миранов, Я. Шамарджиев, Т. Петров, инженер Г. Лазарев и др. В украшении Александро-Невского собора, создании иконостаса и написании икон участвовали многие выдающиеся русские и болгарские художники: В.М. Васнецов, П.Е. Мясоедов, В.Е. Савинский, Н.А. Бруни, М. Судковский, А.А. Киселев, А.М. Корин, А.Н. Новоскольцев,
В.Т. Перминов, Х. Тачев, А. Митов, Г. Желязков, И. Мрквичка и др. Из-за последующих политических потрясений завершение работ и освящение собора затянулось и состоялось только в 1924 г.[427]
Помимо возведения новых храмов, в ставшей независимой Болгарии печаталась духовная литература, выходила церковная периодика. С 1901 г. начался синодальный перевод Библии на новоболгарский язык, который был закончен в 1919 г. Церковь также стремилась заниматься духовно-нравственным воспитанием болгарского народа. Особенно активно работали с молодежью следующие митрополиты: Старо-Загорский Мефодий (Кусевич), Видинский Неофит, Скопский Неофит, Охридский Борис и Неврокопский Борис.
При значительной финансовой и политической помощи Болгарии экзархат решал задачи просвещения и укрепления национального самосознания болгар, остававшихся на территории Османской империи. Экзарху Иосифу удалось добиться восстановления школ, закрытых здесь в период Русско-турецкой войны 1877–1878 гг. Значительную роль играли общество «Просвещение», основанное в 1880 г. в Салониках (Солуни, Фессалониках), и «Училищное попечительство» – созданный в 1882 г. комитет по организации просветительской деятельности, вскоре преобразованный в отдел школ при Болгарском экзархате. В Салониках в 1880–1882 гг. были основаны имевшие большое значение в духовной жизни края болгарские мужская гимназия во имя свв. Кирилла и Мефодия и женская Благовещенская гимназия. Для болгарского населения Восточной Фракии центром просвещения стала открытая в 1891 г. мужская гимназия им. П. Берона в Эдирне (Одрине). До 1913 г. в Македонии и в Адрианопольском (Одринском) вилайете Болгарский экзархат имел 1373 учебных заведения (школ и гимназий) с 2266 учителями и 78 854 учениками[428].