Только с восшествием на Константинопольский Патриарший престол нового Первосвятителя состоялось окончательное примирение двух Церквей. В связи с интронизацией Патриарха Иоакима IV в 1884 г. митрополит Валашский Каллиник (Миклеску) направил ему приветствие, а вслед за ним послание с просьбой благословить и «признать автокефальную Церковь Румынского Королевства своей во всем единомыслящей и единоверной сестрой». Этот поступок митрополита ускорил решение проблемы. 23 апреля 1885 г. Патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви, который был торжественно зачитан в Бухаресте 13 мая. Предстоятель Церкви, как и раньше, именовался митрополитом-примасом, до своей кончины в 1886 г. им был владыка Каллиник (Миклеску). При этом, когда в 1881 г. Румыния стала королевством, осенью того же года на заседании Священного Синода был впервые поднят вопрос об установлении в Румынской Церкви Патриаршества, но из-за внутренних конфликтов среди румынского епископата данная инициатива не получила развития[489].
13 декабря 1885 г. был издан новый государственный закон о Церкви, стесняющий ее деятельность. Этот закон запрещал членам Священного Синода участвовать в каких-либо собраниях для обсуждения церковных дел, кроме заседаний Синода, а также выезжать за границу без специального разрешения правительства. Таким образом стремились ограничить деятельность румынских иерархов, чтобы не допустить их совместной с епископами других Православных Церквей борьбы за Православие.
В дальнейшем законы по делам Румынской Церкви принимались Сенатом и палатой депутатов, но предварительно рассматривались в Синоде, который был уполномочен издавать только частные правила деятельности административных и судебных церковных установлений. По закону 1893 г. из ведения Синода было изъято заведование духовными школами, предоставленное министру исповеданий; заведование церковными имуществами передали городским думам и сельским управлениям, под наблюдением того же министра. Синод не имел права цензуры над богословскими сочинениями; его одобрение требовалось только для церковно-богослужебных книг. Однако Синоду принадлежал в церковных делах суд над духовными лицами и он имел право кассации судебных определений Духовных консисторий.
Румынская Церковь до 1918 г. состояла из восьми епархий, из которых две находились под непосредственным управлением митрополитов Валахии и Молдовы, а остальные шесть – под управлением епископов. По закону 1872 г. епископы избирались не Синодом, а особым «собранием избирателей», в котором, кроме архиереев, участвовали все депутаты палаты, за исключением инославных. Избрание подлежало утверждению верховной властью. По закону 1893 г. епископ почти во всех отношениях был ограничен властью министра исповеданий, за ним оставалось только право лишения виновных клириков священного сана. Приходских священников и диаконов епархиальный архиерей назначал по соглашению с министром, рукоположение он мог совершать свободно только над иеромонахами и иеродиаконами, во всех других случаях – с разрешения министра. Тем же законом значительно была ограничена и судебная власть архиерея по отношению к подчиненному ему духовенству. Епархиальные епископы имели помощников в лице так называемых титулярных (викарных) архиереев. При каждом епархиальном архиерее находилась Духовная консистория, члены которой назначались архиереем
Число всех приходов в Румынии, по закону 1893 г., составляло 297 городских и 2734 сельских. Только в Бухаресте к 1890 г. было построено 340 румынских православных церквей и 14 греческих православных церквей[491]. Новый приход мог быть учрежден лишь в том случае, если создавалась новая община, и только по королевскому указу. Материальное положение румынского духовенства определялось законом 1893 г.: кроме жалованья (несколько большого для лиц с высшим образованием), священники имеют право пользоваться «доходами от епитрахили» (вознаграждение за требоисправление). Никто без согласия Синода и министра исповеданий не мог поступить в монастырь послушником, минимальный возраст для них был определен в 40 лет для мужчин и 30 лет для женщин. Этот фактор, а также бедность лишенных угодий монастырей являлся причиной относительно небольшого числа насельников. Самым значительным румынским монастырем была основанная в XV в. Нямецкая лавра в Молдавских Карпатах, число ее насельников вместе с двумя скитами доходило до 800, в лавре также находились семинария, типография митрополита, приют и большая библиотека.
Согласно закону 1893 г., в Румынии после проведенного сокращения осталось пять семинарий: две с высшими классами в Яссах и Бухаресте, две с низшими классами в Романе и Арджеше и полная восьмиклассная семинария в Бухаресте (основанная в 1803 г.). Вместо упраздненных 4-классных семинарий были учреждены причетнические училища. Высшими духовными учебными заведениями являлись богословские факультеты при Бухарестском (с 1884 г.) и Ясском университетах. Еще один богословский факультет действовал при Черновицком университете, находившемся до 1918 г. на территории Австро-Венгрии. С 1882 г. работала Синодальная типография в Бухаресте, с 1883 г. выходил официальный церковный печатный орган – журнал «Biserica Ortodoxa Romana» («Бисерика Ортодокса Ромына» – «Румынская Православная Церковь»), издавались богословские журналы: «Raze de lumina» («Лучи света»), «Studii teologice» («Богословские исследования»), «Revista teo^^» («Богословское обозрение») и др.[492]
Весной 1907 г. в Румынии произошло крупное крестьянское восстание, в котором участвовали и многие священники. Это побудило Церковь и государство провести ряд церковных реформ. Синодальный закон 1872 г. был пересмотрен в сторону расширения принципа соборности в управлении Церковью и привлечения к руководству церковными делами более широких кругов духовенства. В результате был расширен контингент духовных лиц, из числа которых избирались епархиальные епископы (закон 1872 г. предусматривал избрание их только из числа титулярных), упразднен институт титулярных епископов (не управлявших епархией), создана Высшая церковная консистория, в которую входили не только члены Синода, но и белое духовенство, и миряне. Кроме того, были проведены законодательные и административные мероприятия по улучшению материального положения белого духовенства, повышению его образовательного уровня, а также по упорядочению экономического состояния и дисциплины в монастырях[493].
В 1853 г. появился первый румынский приход за пределами страны – в Париже. В 1866 г. бывший господарь Молдовы Михаил Стурдза основал общину в немецком г. Баден-Бадене, в 1906 г. открылся румынский приход в Вене. В Северной Америке румыны сначала пользовались храмами Русской Православной Церкви, но в 1903 г. был построен первый румынский храм в канадском г. Регина Саск, затем – в 1904 г. в американском г. Кливленде (штат Огайо). Значительное число эмигрантов из Румынии поселилось в районе Великих озер, и в марте 1918 г. на собрании представителей румынских общин в Янгстауне (штат Огайо) было решено создать в Северной Америке епископию, подчиненную Бухарестской митрополии, но это решение тогда не осуществилось, и румынская православная епископия США и Канады была создана только в 1934 г.[494]
В результате Первой мировой войны территория страны увеличилась в два с лишним раза (считая незаконно оккупированную в 1918 г. Бессарабию), и теперь 30 % населения Румынии составляли национальные меньшинства, в том числе православные (украинцы, русские, болгары), но их статус не был отражен в государственных законах. Значительный вклад в создание послевоенного государства внесла Румынская Православная Церковь. Она всегда была тесно связана с правительством страны и, как правило, активно поддерживала его, проявляя при этом очень сильную национальную ориентированность, и нередко являясь инструментом румынизации национальных меньшинств. В 1919 г. состоялся Церковный Собор, объединивший митрополии Румынии, Трансильвании и Буковины (включенной в состав страны в ноябре 1918 г.). Таким образом, Румынская Церковь стала второй по величине среди всех Поместных Православных Церквей после Русской.
31 декабря 1919 г. митрополитом-примасом – Первоиерархом Румынской Православной Церкви был избран трансильванец, бывший униат епископ Карансебешский Мирон (Кристя), что символизировало национальное и церковное единство. Он родился 20 июля 1868 г. в Топлице, в крестьянской семье, в 1890 г. окончил семинарию в г. Сибиу и в 1895 г. философский факультет в Будапеште, где получил докторскую степень, в 1902 г. принял монашество, в 1903 г. был рукоположен в иеромонахи, в 1910 г. – хиротонисан во епископа Карансебешского[495].
С 1920 г. Румынская Православная Церковь активно участвовала в экуменическом движении. Согласно конституции 1923 г., она была признана национальной Церковью страны. 17 декабря 1923 г. в письме Константинопольскому Патриарху митрополит Мирон сообщил, что Румынская Церковь приняла решение «Всеправославного конгресса» об изменении церковного календаря, и оно будет применено на практике в 1924 г.
4 февраля 1925 г. на Соборе Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Вначале этот акт рассматривался Константинопольской Патриархией как «умаление престижа Вселенского Патриарха в политических целях», но в дальнейшем выяснилось, что между Фанаром и Бухарестом было достигнуто негласное соглашение о даровании Патриаршества взамен принятия Румынской Церковью новоюлианского календаря[496].
Законность акта от 4 февраля была подтверждена Томосом Константинопольского Патриарха от 30 июня 1925 г., дарующим Румынской Церкви статус Патриархата. Его учреждение было также одобрено румынским парламентом. Осенью того же года митрополит Мирон (Кристя) принял титул Патриарха всея Румынии, наместника Кесарии Каппадокийской, митрополита Унгро-Влахийского и архиепископа Бухарестского. 1 ноября 1925 г. состоялась интронизация первого Румынского Патриарха, в которой приняли участие несколько Первосвятителей Поместных Православных Церквей[497]. В этом же году вступил в силу устав Румынской Церкви, действовавший до 1948 г.
В первые месяцы своей деятельности Патриарх Мирон высоко отзывался о Русской Православной Церкви, называя ее «нашей старшей сестрой», а бывшую Российскую империю, – «представительницей и покровительницей всего православия в Европе и всех церковных общин христианского православного мира». Патриарх говорил о русских, что его приводит в умиление «их стойкость и мужество, их вера в правоту своего страдания, их патриотизм, их национализм в рассеянии, их самопожертвенность, их объединение около своего храма»[498]. В свою очередь, русские зарубежные иерархи сначала стремились решить целый ряд существовавших конфликтных вопросов с Румынским Первоиерархом в «духе братской любви». Председатель русского Архиерейского Синода за границей митрополит Антоний (Храповицкий) участвовал в торжествах по случаю интронизации Патриарха Мирона, но в результате своей поездки пришел к неутешительным выводам[499].
Одной из главных причин для этого стали жестокие преследования противников постановления Священного Синода Румынской Церкви о повсеместном переходе на григорианский церковный календарь с 1 октября 1924 г. (кроме праздников Пасхального цикла). Из членов Священного Синода только один – епископ Герасим выступил против введения нового стиля, по требованию других архиереев он был вынужден уехать из страны и в дальнейшем жил в Париже. Из 9 тысяч румынских приходских священников (не считая Бессарабии и Буковины) почти никто не выступил против календарной реформы, однако монастыри внутренней Молдавии, поддерживаемые окружающими крестьянами, стали сильным очагом сопротивления (только из Нямецкой лавры ушли в знак протеста семь насельников). Сначала движение старостильников возглавил клирик митрополичьего собора в Бухаресте архимандрит Галактион (Кордун), ставший в 1955 г. первым архиереем Румынской Православной Старостильной Церкви. В 1926 г. Патриарх Мирон в первый раз попытался ввести в Румынской Церкви западную Пасхалию. Однако среди верующих начались массовые протесты и демонстрации, которые вынудили Патриарха временно отменить свой указ[500].
Уже в середине 1920-х гг. на сторонников старого стиля обрушивались гонения. Не подчинившиеся реформе монахи были вынуждены уходить из своих обителей, основывать тайные скиты или служить по домам верных прихожан. Так поступал, в частности, иеромонах Гликерий (Тэнасе), – будущий Первоиерарх Румынской Старостильной Церкви в сане митрополита, причисленный ею в 1999 г. к лику святых. В ноябре 1925 г. он вместе со своим сподвижником иеродиаконом Давидом (Бидаску) вынужденно покинул Покровский скит Нямецкой лавры (настоятелем которого был) и переехал в ущелье Корои Равин, где в следующем году построил часовню; за это время к нему присоединились иеромонах Памва и два его брата-монаха, изгнанные из монастыря Сихэстрия. Вскоре о. Гликерий устроил первую старостильую церковь в с. Ванатори. Иеромонах Гликерий был несколько раз арестован по доносам новостильных клириков и подвергался в заключении пыткам и истязаниям. Однако движение подавить не удалось, с 1924 по 1935 гг. старостильные миряне и священнослужители построили 36 своих храмов[501].
В 1929 г. Патриарх Мирон при поддержке премьер-министра Юлия Маниу (униата) предпринял повторную попытку ввести в Румынской Церкви западную Пасхалию, но из-за массового сопротивления духовенства и мирян был вынужден окончательно отказаться от своих планов. В это время ряды румынских старостильников существенно пополнились. Бывшая помощница настоятельницы крупнейшего в Румынии женского монастыря св. Агапии мать Макария покинула его и основала с группой монахинь первый старостильный женский монастырь[502].
Значительную поддержку старостильники нашли у монахов Святой Горы Афон. Настоятель афонского румынского скита Подром, сохранившего несмотря на неоднократные обращения Патриарха Мирона, верность юлианскому календарю, игумен Иоасаф позднее постриг в великую схиму иеромонаха Гликерия и иеродиакона Давида. Со временем к о. Гликерию присоединились приехавшие в Румынию с Афона иеромонахи Зосима, Варух и Гимнасий. Осенью 1930 г. о. Гликерий отправился через Афон в Иерусалим, где на Пасху 1931 г. сослужил с главой Русской Духовной миссии на Святой Земле архиепископом Кишиневским и Хотинским Анастасием (Грибановским).
К середине 1930-х гг. окрепшее движение румынских старостильников попыталось установить самостоятельный епископат с помощью Русской Православной Церкви Заграницей или греческих архиереев. С этой целью о. Гликерий в 1935 г. посетил Грецию и Югославию. В Афинах он просил старостильных греческих епископов, чтобы они рукоположили во архиереев приехавших вместе с ним о. Гимнасия и афонского иеромонаха-румына, но Первоиерарх греков-старостильников митрополит хризостом в это время был изолирован английскими властями в Палестине, а члены его Синода не смогли без владыки решить этот вопрос. Затем иеромонах Гликерий вел переговоры в Белграде с архиепископом Анастасием (Грибановским), который не дал согласия на архиерейскую хиротонию, а для рукоположения старостильных иереев посоветовал обратиться к епископу Венскому Серафиму (Ляде) и просить последнего приехать с этой целью в Румынию. Но встреча о. Гликерия с этим владыкой по ряду причин не состоялась.
В 1935 г. началась новая, более жестокая, чем прежде, волна гонений на сторонников юлианского календаря. Правительство ввело в стране военное положение, руководители старостильного движения арестовывались и, как государственные преступники, подвергались военно-полевому суду и заключению в концлагеря. По указу Патриарха Мирона арестованные осенью 1936 г. монахи-старостильники были заключены в монастырь Езеру, а монахини – в другой, где с ними обращались с большой жестокостью. Некоторые из заключенных приняли мученическую смерть, в том числе основатель старостильного монастыря Добру иеромонах Памва. Все 36 старостильных храмов и несколько скитов и монастырей были разрушены. Во время разрушения монастыря Кукова пять мирян-старостильников были утоплены в монастырском колодце[503].