В 1934 г. начались соответствующие длительные переговоры с Фанаром, в том же году епископ Христофор (Киси) был освобожден из ссылки и назначен на Корчинскую кафедру, согласившись вести службу на албанском языке. В мае 1936 г. архиепископ Виссарион ушел на покой, и, наконец, синодальным Томосом Константинопольского Патриархата от 12 апреля 1937 г. была признана автокефалия Албанской Православной Церкви. Почти всю прежнюю иерархию сменили. Архиепископом Тираны и всей Албании в 1937 г. стал бывший член Синода Вселенского Патриархата епископ Христофор (Киси). В Константинополе (Стамбуле) были поставлены епископы и на другие кафедры: Евлогий – на Корчинскую, Агафангел – на Бератскую и Пантелеимон (Котоко) – на Гирокастринскую. Эти архиереи образовали Священный Синод. Албанский архиепископ должен был брать святое миро в Константинополе и туда же обращаться «со всеми вопросами и недоразумениями общецерковного характера, касающимися прав и юрисдикций автокефальных Церквей»[597].
В Тиране с середины 1920-х гг. существовала русская православная церковь, в которой в частности 24 февраля 1939 г. владыка Виссарион (Джувани) отслужил панихиду по русскому полковнику и албанскому капитану Г.Ф. Серину[598]. К этому времени в албанской армии еще служили 19 русских, в том числе четыре офицера: полковник Улагай, поручики Белевский, Сукачев и ротмистр Красенский[599].
К началу Второй мировой войны в Албанской Православной Церкви насчитывалось 250 тысяч верующих (21 % населения), 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников и 28 монастырей; в г. Корчи в 1938 г. была открыта духовная семинария. Высшее духовное образование албанские теологи обычно получали в учебном заведении Константинопольского Патриархата на острове Халки. На албанские язык были переведены лишь служебник и Требник, Минеи же использовались в Церкви на греческом языке; в Северной Албании литургию обычно совершали на церковнославянском языке[600].
4. Православная Церковь на территории Венгрии
Православие на венгерских землях имеет тысячелетнюю историю. Еще в первой половине X в. венгерские племена обращали в христианство византийские миссионеры. В середине X в. несколько венгерских князей были крещены в Византии. В это время Константинопольский Патриарх Феофилакт (933–956) рукоположил монаха Иерофея во митрополита Туркии (византийское название Венгрии). С приходом в конце X в. в Венгрию западных миссионеров в страну проникли их обряды и церковная организация, но еще долгое время там сосуществовали два типа церковной жизни. Первый король объединенной Венгрии Иштван из династии Арпадов известен в Православии под именем святого Стефана (997-1038), однако он выбрал ориентацию на Римского Папу. С ослаблением греческой миссии в Венгрии начали преобладать архиереи латинского обряда, а с углублением церковного конфликта и дальнейшим разделением митрополия Туркии выпала из зоны влияния Константинополя. Восточный обряд на венгерской территории сохранялся на уровне приходской и монастырской жизни, а каноническое управление осуществлялось латинскими епископами. Таким образом, греческая миссионерская митрополия постепенно была преобразована в архиепископию с центром в Калоче, подчиненную Риму.
Национальный состав православных клириков того времени был разнообразен: сначала это были греки, затем славяне и венгры. В середине XI в. зародились церковные связи Венгрии с Киевской Русью. В 1047–1060 гг. в монастырях в Вишеграде и Тихани поселились русские монахи, а в ряде русских монастырей подвизались венгры. Некоторые из них почитаются Русской Православной Церковью как святые: живший в киевских пещерах прп. Моисей Угрин, его старший брат архимандрит Ефрем Новоторжский и младший брат св. Георгий, телохранитель св. князя – страстотерпца Бориса, принявший вместе с ним мученическую кончину[601].
С середины XIII в. на территории Венгрии стали селиться представители разных народов, исповедовавших православие: сначала – карпатороссы (русины) и влахи (румыны), а после поражения от турок в 1389 г. – сербы. Православные венгры, оставшись в меньшинстве, были постепенно ассимилированы этими народами. В Венгерском королевстве православие имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православные священнослужители считались обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае если приход находился на земле помещика, то и оброки в его пользу. В период завоевания в XVI–XVII вв. венгерских земель Османской империей туда, вслед за турецкими войсками, приехали греческие торговцы. Открывая в различных городах свои торговые компании, они основывали православные приходы, которые стали подчиняться местным епископам по территориальному принципу. Греки жили разрозненно и быстро ассимилировались, но, как правило, сохраняли свой богослужебный язык и память о происхождении.
После завоевания в XVII в. венгерских земель католической империей Габсбургов православие там стало постепенно исчезать. Однако в Австро-Венгрию также входили местности (главным образом, на окраинах страны), где исторически проживали целые народности, исповедовавшие православие: украинцы Галиции и Буковины, сербы Воеводины, влахи (румыны) Трансильвании и др. Некоторые представители этих народностей переселялись вглубь империи[602]. В Венгрии же православные хотя и составляли меньшинство, но довольно значительное по численности и весьма влиятельное.
Большинство сербов, проживавших в Австро-Венгрии, были беженцы, спасавшиеся от турок. Эти переселенцы создавали свои епархии, которые первоначально находились в зависимости от Сербского Патриарха в Пече. По одним сведениям, первая сербская епархия была учреждена в 1479 г. в г. Борошьенё (ныне Инеу, Румыния), по другим – сербские епископы первоначально служили в г. Верёце и монастыре Ремета. В XVI – первой половине XVII вв. были построены многочисленные сербские церкви. Сначала общины этих храмов управлялись архиереями Бачской и Славонской епархий, а затем епископами учрежденной в 1640-1650-х гг. в пригороде Буды – Табане Будимской епархии (с кафедрой в г. Сентендре)[603].
В 1690 г. в австрийские владения, спасаясь от турок, переселились около 37 тысяч сербских семей (так называемое Великое переселение) во главе с Печским Патриархом Арсением III (Черноевичем, 1636–1706). Указом от 21 августа того же года император Леопольд I предоставил им право церковно-народной автономии во главе с архиепископом (митрополитом). Первым митрополитом был избран владыка Арсений (Черноевич), носивший и титул Патриарха (до кончины в 1706 г.). 23 июня 1694 г. император Леопольд I согласился с предложением владыки Арсения об учреждении семи епископий. В 1710 г. автономия сербской православной митрополии в империи Габсбургов была признана Патриархом Печским Каллиником I, в дальнейшем она несколько десятилетий зависела от Печского Патриархата, и глава митрополии носил титул «экзарх Печского престола». По расположению резиденции ее главы в Крушедольском монастыре митрополия именовалась Крушедольской, а после перенесения в 1713 г. резиденции в г. Карловцы (ныне Сремски-Карловци, Сербия) стала именоваться Карловацкой[604].
По Белградскому мирному договору 1739 г. граница между Австрийской и Османской империями проходила по рекам Сава и Дунай, и сербы, проживавшие севернее нее, оставались гражданами Австро-Венгрии до конца Первой мировой войны (1918). При этом с XVIII в. на всех православных, населявших империю Габсбургов, распространялась юрисдикция сербского Карловацкого митрополита.
После упразднения в 1766 г. Печской Патриархии Карловацкая митрополия окончательно получила самостоятельность. Высшим законодательным и административным органом автономии был Национально-церковный конгресс, членами которого являлись как клирики, так и миряне. Проводившаяся в Австрийской империи униатская пропаганда среди сербов не имела значительного успеха, когда недовольные подобными акциями сербы стали уезжать в Россию, императрица Мария-Терезия в 1751 г. особым патентом гарантировала им свободу вероисповедания, так как была заинтересована в охране ими границ от турок. По закону 1792 г. сербские православные епископы стали членами Венгерского парламента[605].
В мае 1848 г., во время венгерского восстания против Австрии, не поддержавшие восставших сербы, с согласия австрийского правительства, на Сербском национальном собрании провозгласили Карловацкого митрополита Иосифа (Раячича) Патриархом. В декабре 1848 г. император Франц-Иосиф утвердил это решение, но потом австрийское правительство отказало владыке Иосифу (Раячичу) в титуле Патриарха. Право избрания митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало Церковно-народному Собору из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался один раз в три года с разрешения правительства и в присутствии его чиновника, выбранная кандидатура главы митрополии утверждалась австрийским императором. В 1864–1865 гг. Церковно-народный Собор принял новый устав, который был утвержден в 1868 г. императорским рескриптом[606].
Православные сербы также издавна жили в Далмации, долгое время находившейся под властью Венецианской республики, вследствие чего многие их них приняли католичество. Оставшиеся православными не имели права иметь своего епископа и потому в церковных делах обращались к сербским и босно-герцеговинским архиереям. Только в 1808 г., когда Наполеон присоединил Далмацию к французским владениям, ее православные жители получили разрешение учредить у себя епископскую кафедру, которая была открыта в 1810 г. В 1815 г. Далмация на Венском конгрессе была передана Австрии, и в 1829 г. ее епархию подчинили Карловацкому митрополиту. Далматинский епископ сначала пребывал в г. Шибенике, а с 1841 г., по просьбе местного населения, – в г. Катаро. В 1873 г. эта кафедра была подчинена Буковинскому митрополиту. В XIX в. еще одна епископская кафедра и высшая богословская семинария были учреждены в далматинском г. Зара. В России известность получил епископ Зарский (с 1809 г.) Никодим (Милаш), магистр Киевской духовной академии; его капитальный труд «Курс православного церковного права» был переведен на русский язык[607].
Населенная украинцами и румынами Буковина в X–XI вв. была частью Древнерусского государства, в XII – первой половине XIV вв. входила в состав Галицкого (Галицко-Волынского княжества), а с середины XIV в. – в состав Молдавского княжества, находившегося в зависимости от Османской империи. В церковном отношении Буковина была подчинена Галицкой епископии с момента ее образования в XII в., затем с середины XIV в. – Охридской архиепископии, а с начала XV в. – Молдавской митрополии. С этого времени православные жители Буковины имели отдельную Радовецкую епископию (основанную в 1402 г. молдавским князем Александром Добрым) с кафедрой в г. Радовце (Рэдэуци), зависевшую от митрополитов Молдавии. После окончания Русско-турецкой войны 1768–1774 гг. эта область в 1774 г. была присоединена к Австрийской империи Габсбургов. В 1783 г. Буковинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту, а кафедру в 1784 г. перенесли в г. Черновцы[608].
Зависимость Буковинских (Черновицких) епископов от Карловацкой митрополии была только формальная, и в церковных делах они пользовались значительной самостоятельностью. Епископа утверждал австрийский император, а Карловацкий митрополит лишь рукополагал его. Буковинский епископ имел право участвовать в заседаниях Синода Карловацкой митрополии, но ввиду неудобств, связанных с длительным путешествием, почти не являлся на них. Членов консистории назначал правящий архиерей по соглашению с местным начальством (с 1849 г. Буковина существовала как отдельная административная единица, в статусе герцогства). Под влиянием Сибиуского митрополита Андрея (Шагуны) в Буковине в середине XIX в. даже началось движение за отделение от Карловацкой митрополии и объединение с Трансильванской Церковью в единую Румынскую митрополию, но это объединение не состоялось. В январе 1873 г. австро-венгерское правительство образовало для православного населения Цислейтанской части Австрии самостоятельную (автокефальную) митрополию, при этом в степень митрополии возвели Буковинскую епископию. Буковинские митрополиты стали автокефальными, и им были подчинены две епископские кафедры в Далмации, поэтому митрополия начала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции). Высшим органом церковной власти стал митрополичий Синод, устав которого был утвержден 21 августа 1884 г. императором Францем-Иосифом[609].
В 1875 г. в Черновцах был основан университет и при нем греко-восточный (православный) богословский факультет, отметивший в 1900 г. свой двадцатипятилетний юбилей. Кроме того, при факультете имелся пансион, называвшийся семинарией. Буковинско-Далматская митрополия имела три епархии: Буковинско-Далматскую и Черновицкую; Далматско-Истрийскую; Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую. До конца XVIII в. в Буковине существовало много православных монастырей, но в результате секуляризационных реформ, проведенных императором Иосифом II в 1780-е гг., подавляющее число их было закрыто – из 28 обителей остались три: Сучевица, Путна и Драгомирна, в которой в 1860 – начале 1870-х гг. 11 лет подвизался святого Паисий (Величковский), оказавший значительное влияние на развитие русского монашества[610].
В конце XVIII – начале XIX вв. в Буковину переселилось много украинцев из Галиции, и в 1900 г. в крае из 500 тысяч православных жителей 270 тысяч насчитывали украинцы и 230 тысяч – румыны. Несмотря на это, Буковинско-Далматская митрополия считалась румынской, и ее архиереи избирались, как правило, из румын. Украинцы добивались введения в богослужение церковнославянского языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, нередко вызвали взаимное недовольство обеих общин. Тем не менее в начале XX в. богослужения в украинских приходах в основном совершались на церковнославянском языке, в румынских – на румынском, а в смешанных – на обоих языках: на одном клиросе читали и пели по-церковнославянски, а на другом – по-румынски. В 1902 г. в Буковине проживало 512,5 тысяч православных, имелось 12 протопресвитерств (благочиний), 384 православные церкви, 340 священников, 103 монаха и 366 народных школ[611]. После окончания Первой мировой войны эта область вошла в состав Румынии.
Влахи (румыны) начали переселяться в Венгрию в начале XIII в. и постепенно заселили всю Трансильванию, завоеванную венграми в XI–XII вв. и уже имевшую к тому времени значительное романское население. Унгро-Влахийская (Венгро-Валашская) митрополия была основана в 1359 г. (с кафедрой в г. Арджеше, ныне Куртя-де-Арджеше). Первым румынским архиереем, о котором сохранились достоверные сведения, был епископ Пахомий, игумен монастыря св. Михаила в Мармароше (XIV в.). С начала XVI в. в Трансильвании существовали румынские епархии: Ревская и Фельшёсильвашская. В 1599 г. епископ Фельшёсильвашский перенес свою резиденцию в г. Дьюла-фехервар (Балград, ныне Алба-Юлия, Румыния).
В 1541 г. было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. Во время правления валашского князя Михаила (Михая) Храброго (1592–1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате в 1599 г. в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия, когда князь Михаил, завладев этой областью, добился поставления митрополита Иоанна. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. Еще в середине XVI в. венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием. С 1640 г. православные трансильванские архиереи были вынуждены канонически подчиняться кальвинистскому суперинтенданту. И во второй половине XVII в. князья-кальвинисты активно стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближавшие их с реформатскими Церквами.