4 февраля 1925 г. на Соборе Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Вначале этот акт рассматривался Константинопольской Патриархией как «умаление престижа Вселенского Патриарха в политических целях», но в дальнейшем выяснилось, что между Фанаром и Бухарестом было достигнуто негласное соглашение о даровании Патриаршества взамен принятия Румынской Церковью новоюлианского календаря[900].
Законность акта от 4 февраля была подтверждена Томосом Константинопольского Патриарха от 30 июня 1925 г., дарующим Румынской Церкви статус Патриархата. Его учреждение было также одобрено румынским парламентом. Осенью того же года митрополит Мирон (Кристя) принял титул Патриарха всея Румынии, наместника Кесарии Каппадокийской, митрополита Унгро-Влахийского и архиепископа Бухарестского. 1 ноября 1925 г. состоялась интронизация первого Румынского Патриарха, в которой приняли участие несколько Первосвятителей Поместных Православных Церквей[901].
Патриарх Мирон (Кристя) скончался 7 марта 1939 г., и 30 июня 1939 г. Церковный Собор избрал новым Румынским Патриархом митрополита Ясского Никодима (в миру Николая Мунтяну)[902].
В предвоенные годы за влияние на Румынскую Православную Церковь активно боролись Великобритания и Германия. При этом власти Соединенного Королевства действовали в основном через Англиканскую церковь. В 1935 г. в Бухаресте состоялись румыно-англиканские собеседования, на которых были проведены дискуссии и приняты согласованные решения по вопросам о доктринальном значении 39 членов англиканского исповедания, о таинстве Священства и действительности англиканских хиротоний, Св. Евхаристии и других таинствах, Священном Писании и Предании, о спасении. В отношении таинства Cвященства члены румынской делегации на собеседовании рекомендовали Священному Синоду своей Церкви признать действительность англиканской иерархии.
20 марта 1936 г. Румынский Священный Синод вынес положительную резолюцию по поводу законности англиканских рукоположений. Правда, эта резолюция должна была стать окончательной, только когда Высшее Управление Англиканской Церкви подтвердит заявления своих делегатов относительно таинства Священства и связанных с ним важных пунктов учения Православной Церкви, а также последует согласие по данному вопросу всех Поместных Православных Церквей. Достигнутое в Бухаресте соглашение было принято Англиканской церковью в 1936 г. на Йоркской и в 1937 г. на Кентерберийской Ассамблеях (Румынский Синод на заседании 6 июня 1966 г. еще раз рассмотрел документы Бухарестского собеседования и вновь их принял)[903].
В дальнейшем межцерковные контакты продолжали активно развиваться. Так, 13 августа 1937 г. германский МИД переслал в Рейхсминистерство церковных дел тревожный доклад немецкого посла в Бухаресте о сближении Англиканской и Румынской Православной Церквей[904]. В мае 1940 г. в Бухарест приезжала делегация англиканских архиереев и священников под руководством епископа Гибралтарского и т. д.
В свою очередь немецкие ведомства с 1938 г. по линии научных фондов приглашали молодых румынских богословов стипендиатами для учебы и научной работы в Германию, а православных профессоров богословия – для чтения лекций и докладов в немецких университетах. Так, например, осенью 1940 г. рейхсминистерства науки и церковных дел организовали поездку с докладами в университетах Берлина, Вены, Бреслау и Кенигсберга известного профессора-богослова, литератора и публициста из Бухареста Никифора Крайника, бывшего до 22 августа 1940 г. министром пропаганды Румынии, а во второй половине 1920-х гг. – министром культов и искусств (он происходил из болгар и имел настоящую фамилию Добре). В это же время немецкая Евангелическо-лютеранская церковь имела тесные связи с двумя другими румынскими профессорами, а также выплачивала пособия православным священнослужителям и членам их семей, бежавшим из присоединенной к СССР Северной Буковины в Германию. Весной 1941 г. Рейхсминистерство церковных дел даже частично финансировало строительство православной церкви в г. Галаце (на территории Румынии)[905].
Сама же Румынская Церковь до 1941 г. старалась не занимать односторонней позиции. В этой связи следует упомянуть, что в конце 1939–1940 гг. в Бухаресте с разрешения патриарха проживал бежавший из оккупированной нацистами Польши епископ Гродненский Савва (Советов), который вел активную антинемецкую агитацию, в частности убедил Константинопольского Патриарха не признавать назначения Берлинского и Германского архиепископа главой Православной Церкви в Польском генерал-губернаторстве[906]. В 1940 – начале 1941 гг. в ответ на обращения немецких военных священников (лютеран и католиков) о разрешении им совершать богослужения в православных храмах одна часть румынских архиереев отвечала согласием, а другая – отказывала[907].
В середине 1940 г. Румынская Православная Церковь насчитывала 9067 священнослужителей, 4495 из них имели среднее духовное образование (восемь классов семинарии), 4527 – высшее богословское образование (они служили, как правило, в городах) и 45 были докторами богословия. В это время в десяти духовных семинариях (две из которых находились в Бухаресте) училось 2656 человек, в пяти духовных академиях – 200 студентов и кроме того на трех православных богословских факультетах университетов – 2500 студентов. Эти факультеты до лета 1940 г. существовали в Бухарестском, Кишинёвском и Черновицком университетах, но после потери Бессарабии и Северной Буковины богословский факультет из Черновиц был переведен в Сучаву а из Кишинёва – в Яссы[908].
В возглавляемый Патриархом Священный Синод входили все правящие архиереи, в том числе пять митрополитов: Молдавии (с резиденцией в Яссах), Буковины (в Черновцах), Бессарабии (в Кишинёве), Олтении (в Крайове) и Трансильвании (в Сибиу). Кроме того, имелись правящие епископы (по одному на два-три уезда): Констанцы, Бузеу, Куртя де Арджеша, Галаца, Хуши, Романа, Рэдэуца, Каран-Себеша, Клужа, Орадии, Арада, Хотина и Измаила. Каждый из них, в свою очередь, имел одного заместителя – викарного епископа; был и военный епископ для армии. Заседания Синода проходили один-два раза в год в Бухаресте. Все священнослужители оплачивались государством, кроме того, они брали платы за требы от верующих, а в деревнях владели участками земли. В Бухаресте существовали две организации, защищавшие материальные интересы священнослужителей: «Asociatia Generala a Clerului» («Генеральная ассоциация клира») и «Помощь». В некоторых приходах были учреждены интернаты для детей священников и нуждающихся учеников, столовые для бедных. Влиятельное православное общество, выпускавшее ежедневную газету «Телеграфул Ромын», действовало в Сибиу. Многие епископы и священники состояли в национал-либеральной партии, некоторые были национал-царанистами, а довольно значительное число молодых священников и монахов были записаны в правонационалистической партии профессора Александра Кузы и «Железной гвардии»[909].
28 июня 1940 г. Румыния оказалась вынуждена передать Бессарабию и Северную Буковину (большинство населения которой составляли украинцы) Советскому Союзу. На территории Северной Буковины 7 августа была образована Черновицкая область в составе Украинской ССР. После включения Бессарабии в состав СССР ее южная часть отошла к Одесской области (и епархии), а из остальной части, с присоединением прежней левобережной Молдавской АССР (Приднестровья), в августе 1940 г. образована Молдавская ССР. Все три служивших в Бессарабии румынских епископа и часть священников уехали в Румынию.
Северную Буковину конце июня 1940 г. покинул митрополит Черновицкий и Буковинский Виссарион (Пую), который в дальнейшем сыграл заметную роль в истории Румынской Православной Церкви. Он уехал в Нямецкую лавру, где проживал до 1942 г., а в следующем году был послан Патриархией в оккупированную Одессу для руководства епархией и Румынской Духовной Миссией в так называемой Транснистрии («Заднестровье»)[910].
События лета 1940 г. нанесли заметный ущерб Румынской Православной Церкви. На ее дальнейшей деятельности сильно отразилось изменение политической ситуации в стране. Король Кароль II был вынужден 6 сентября 1940 г. отречься от престола в пользу своего 18-летнего сына Михая I (князя Гогенцоллерна), но власть в стране фактически захватил генерал (позднее маршал) Ион Антонеску, ставший премьер-министром и «кондукэторулом» (вождем) Румынского государства. Он создал авторитарный репрессивный режим и сразу же вступил в тесный союз с нацистской Германией. 12 октября в Румынию были введены немецкие войска, а 23 ноября 1940 г. она присоединилась к Тройственному пакту. Из всех союзников Гитлера Румыния выставила против СССР наибольшее количество войск и понесла самые значительные потери.
При этом по решению II Венского арбитража от 30 августа 1940 г. Румыния была вынуждена передать Венгрии Северную Трансильванию и в том же месяце Южную Добруджу – Болгарии. Население Северной Трансильвании (43,5 тыс. км2) составляло в то время 2667 тыс. человек, в основном православных румын. Так же, как и на других захваченных территориях, венгерские власти во главе с диктатором Миклошем Хорти стали проводить в Трансильвании политику насильственной мадьяризации. Чтобы принудить к бегству политически активные элементы, хортистские власти устроили массовые расправы над румынами в местечках Ип и Трезня. Всего за четыре года оккупации более 15 тыс. румын были подвергнуты пыткам и убиты, более 280 тыс. высланы за границу, многие другие заключены в концлагеря. 160 тыс. евреев Северной Трансильвании отправили в нацистские лагеря уничтожения[911].
В Трансильвании были запрещены румынские газеты, школы, культурные учреждения, использование румынского языка в административных делах, проводилась мадьяризация имен румын. Репрессиям подверглась и Румынская Православная Церковь. Духовная академия в г. Орадя была вынуждена переехать в Тимишоару, двух архиереев вместе с представителями румынской интеллигенции в вагоне для скота выслали из страны. Единственным православным иерархом, которому разрешили продолжать службу, оказался епископ Николай (Колан) в Клуе, он взял на себя руководство всеми румынскими приходами в Трансильвании, но длительное время практически был лишен возможности выполнять свои обязанности.
Сотни священников были изгнаны из общин, некоторых из оставшихся хортисты убили без суда варварскими способами. Так, например, 9 сентября 1940 г. был убит вместе с 263 членами его общины священник Т. Костеа из Тризнеа, 10 сентября – протоиерей А. Мунтяну из Хуедина, 23 сентября – вместе с женой, двумя дочерьми и сыном священник А. Вуйор из Месешении де Кимпие и др. Еще двоих священников убили в 1944 г. отступающие немецкие войска. 17 православных церквей оказались полностью разрушены, многие другие осквернены, разграблены, превращены в склады зерна и т. п. Десятки тысяч православных румын принудительно перешли в католичество или вошли в состав униатской Венгерской епархии (с центром в Хайдудороге). Современные румынские историки считают, что «победа гитлеровской Германии и хортистской Венгрии привела бы к завершению попытки уничтожения и ассимиляции румын во временно занятых областях»[912].
Уже вскоре после прихода к власти – в ноябре 1940 г. правительство И. Антонеску объявило, что новый порядок будет создан и в Православной Церкви. В ответ Патриарх Никодим предложил Антонеску основные направления изменений: более тесную совместную работу с государством и серьезное ужесточение требований к кандидатам во иереи и епископы. 3 декабря Священный Синод совместно с министром по делам религии (культов и искусств) Браилеану представил правительству меморандум из 30 пунктов, в котором затрагивались организационные вопросы Церкви и проблема крещеных евреев[913].
Начавший 3 декабря свои заседания после осеннего перерыва Священный Синод заявил, что потеря страной в 1940 г. своих земель была актом, противоречащим Божественной справедливости: миллионы румын и много румынских храмов попали под чужеземное господство; Церковь направляет свои молитвы Богу, чтобы в отношении румынского народа была восстановлена справедливость. Наконец, Синод обещал новому государственному руководству свою помощь и призвал всех верующих к сплочению, дисциплине и порядку[914].
Ужесточение режима сказалось на положении всех религиозных организаций. В конце 1940 г. И. Антонеску подписал закон, согласно которому в Румынии допускалось существование лишь семи конфессий: православной (к ней отнесли и старообрядцев), греко-католической, католической, реформаторской, евангелической, армяно-григорианской Церквей и ислама. Молитвенные дома сектантов подлежали закрытию, а всем приступавшим к служению представителям духовенства требовалось утверждение Министерства по делам религии. В марте 1941 г. глава этого ведомства запретил священникам всех конфессий вступать в партии и другие политические организации или сотрудничать с ними[915].
Это было связано с кровавой четырехдневной гражданской войны 2124 января 1941 г. После отречения Кароля II от престола пришедший к власти И. Антонеску не только легализовал «Железную гвардию», но и включил их представителей в свое правительство. Однако уже через пять месяцев между ними возник острый конфликт, и в январе легионеры «Железной гвардии» (которых поддерживала часть православного духовенства) были разгромлены войсками под командованием “кондукэторула” В марте Совет министров решил, что все священники, дела которых переданы в военные суды за участие в январских беспорядках, должны быть лишены священнических мест (по его данным, из 9536 православных священнослужителей Румынии 218 участвовали в выступлениях железногвардейцев с оружием в руках). Это означало прямое вмешательство в область компетенции Румынской Патриархии[916]. Из архиереев очень немногие поддержали легионеров, которые выступили против Патриарха Никодима.