Но самый знаменитый из византийских летописцев – это монах Феофан, друг Георгия Синкелла и продолжатель его труда. Феофан, которого против его воли женили на дочери византийского патрикия, очень уважаемого при дворе, сумел убедить свою жену, что они оба должны удалиться от мира. Она ушла в монастырь на острове Принкипо возле Константинополя, а Феофан ушел в один из монастырей Вифинии. Позже он стал настоятелем монастыря на Большом Поле в горной области Сигриана, возле города Кизик. На Никейском соборе 787 года он отличился своей ревностной ортодоксальностью и усердным соблюдением монашеских добродетелей. В царствование Льва Армянина, возвращенный этим императором в столицу, он, несмотря на старость и болезни, мужественно сопротивлялся всем попыткам привлечь его в ряды иконоборцев. Он умер примерно в 817 году в изгнании, на острове Самофракия, на бесплодной скале. Греческая церковь включила Феофана в число святых исповедников. Его жизнеописание составил другой исповедник веры, святой патриарх Мефодий; другое из нескольких жизнеописаний Феофана долго приписывали святому Феодору Студиту, который был его крестным отцом.
Летопись, очевидно, была написана в начале IX века, в период между смертью Георгия Синкелла (810–811) и заключением Феофана в тюрьму (814–815). Возможно, она был начата в сигрианском уединении, а закончена в Константинополе при Льве (813). Летопись игумена из Сигрианы продолжает «Хронику» Синкелла и рассказывает о времени от царствования Диоклетиана до падения Михаила Первого Рангабе, то есть от 284 до 813 года. Примерно в 875 году ее перевел на латынь библиотекарь Анастасий, и вскоре она стала для Запада так же, как для Востока, «главным источником сведений для авторов летописей. Анастасий своим переводом сделал ее известной на Западе, и Георгий Монах тоже использовал ее при написании своей хроники. Феофан и Георгий были необходимыми помощниками, а их хроники – необходимыми руководствами для тех, кто хотел изучить события, произошедшие до правления Льва Армянина. Этот исторический факт твердо установлен по времени и числу рукописей. Какое-то время казалось, что Феофан проигрывал от соперничества с Георгием, но в X веке сочинение Феофана по авторитетности сравнялось с хроникой Георгия. Им пользовался император Константин Багрянородный, и в ту же эпоху появились сочинения „продолжателей Феофана”, явно написанные как продолжения его хроники. Похоже, что для этих продолжателей хроника Феофана была окончательной версией истории того периода времени, который она охватывает. Кроме того, одним из лучших доказательств широкого использования „Хронографии” Феофана и глубокого уважения к ней в византийской древности – то, что ее текст почти не калечили и не делали в него вставок».
Патриарх Никифор известен не только как писатель-богослов: когда из-за имперской политики он был изгнан с Патриаршего престола и уединился в монастыре (815–829), он умело использовал свой досуг для литературной работы. До нас дошли два его исторических сочинения. Более важное из них, так называемый «Бревиарий», содержит летопись всеобщей истории от смерти императора Маврикия до свадьбы старшего сына Константина Копронима – того, который потом стал императором Львом Четвертым. «Бревиарий» охватывает весь период с 602 по 769 год. Второе сочинение – краткий хронологический список исторических событий от дней Адама до смерти самого Никифора.
Георгий Монах, более известный под прозвищем Амартол, что означает «Грешник», которым он назвал себя сам и которым его обычно называли потом, написал «Хронику» – летопись в четырех книгах, которая охватывает всемирную историю от Адама до смерти императора Феофила (842). О самом Георгии известно только, что он был монахом. Его труд имеет все признаки монашеского происхождения. Г-н
Крумбахер пишет: «В нем затронуты все вопросы, которые обычно были предметами бесед в кругу умных и образованных монахов византийских монастырей. Этим объясняются многочисленные отступления на богословские темы и те длинные цитаты из Отцов Церкви, которыми усеяна хроника…Этому незачем удивляться, потому что она была написана в монастыре и для монастыря. В ней живо проявились тот ум, те стремления, те литературные средства, которые существовали в IX веке в византийских монастырях. Влияние этого сочинения, которое было предназначено для преподавания и чтения и которое так часто критиковали, невозможно измерить. У византийцев оно стало основой для множества более поздних трудов по всеобщей истории; оно дало славянам первые зачатки исторических знаний и дало первый толчок их собственным трудам в области истории».
Наряду с летописцами, рассказывавшими общую историю прошлых событий, нужно упомянуть многочисленных писателей, которые пожелали, чтобы научить себя и других, составить жизнеописания тех святых мужей, которые принесли честь монашескому сообществу или восточной церкви. Нет ни одного святого епископа, мученика, исповедника, святого монаха или настоятеля, чьи жизнь и труды не привлекли бы какого-нибудь биографа. А раз каждый такой монах или знаменитый человек отметил свой жизненный путь более благотворным и светлым воздействием на свое время или только на умы своих ближайших современников, то, видимо, все эти деятели и после смерти оказались способны пробудить к жизни целое созвездие писателей, которые, соперничая между собой в усердии, прославляли добродетели своих героев. Жития святых мучеников Димитрия, Георгия, Феодора, столь дорогих набожным византийцам, житие святого Николая, епископа Мир Ликийских, который по почитанию всегда был у византийцев следующим после Богоматери; жизнеописания святого Василия, святого Иоанна Златоуста, святого Григория Богослова, позже жития Феофана Исповедника, Феодора Студита, святого Никифора патриарха, Мефодия, Германа, Игнатия свидетельствуют о постоянном стремлении византийских биографов сделать так, чтобы их прославленных в религии персонажей знали, чтили и любили.
К сожалению, большинство этих житийных сочинений дошли до нас без имени автора. Те, которые не остались безымянными, по большей части написаны монахами. Именно монах из монастыря Далмация написал житие святого Исаакия, одного из самых ранних константинопольских настоятелей, который жил во времена императора Валента и имел тогда невероятную славу благодаря своей добродетели и дару пророчества. Но чтобы увидеть в столице новый расцвет житийной литературы, нужно перенестись в более поздние времена – в IX век, когда богословские сражения наконец перестали терзать византийскую церковь. Житие умершего мученической смертью при Константине Копрониме (в 766 году) святого Стефана Нового, настоятеля с горы Святого Авксентия, было написано (в 808 году) монахом-дьяконом Стефаном Константинопольским. Примерно в эти же годы монах Игнатий Константинопольский, дьякон Великой Церкви, позже ставший митрополитом в Никее, составил жизнеописание патриарха Тарасия, учеником которого гордо себя называл. «Я никогда не забуду, – писал он, – ни пользу, которую извлек из Ваших уроков, ни своего скромного, но полного преданности служения при Вас. Ваша наука наполнила наслаждениями лучшие дни моей молодости, вы познакомили меня с красотой и изяществом триметров, тетраметров, трохеических (трохей – стихотворный размер, то же, что хорей. –
Этот же Игнатий, который был одновременно прозаиком и поэтом, грамматиком и историком, написал житие преемника Тарасия, святого патриарха Никифора. Другое жизнеописание Никифора написали еще два монаха, жившие в те же годы, – Феодор Начертанный и священник-игумен Феофан.
Святой Федор Студит был автором многих сочинений в этом же роде: надгробной хвалы-жизнеописания своего дяди, святого Платона; жития отшельника Арсения; хвалы (панегирика) святому апостолу Варфоломею; панегириков в честь святого Иоанна Златоуста, святого Ефрема, святого апостола Иоанна Евангелиста; речи о Рождестве святого Иоанна Крестителя; другой речи об Усекновении Главы Крестителя; ему долго приписывали и жизнеописание святого монаха-летописца Феофана, настоятеля монастыря на Большом Поле.
Брат Феодора, святой Иосиф Исповедник, который был монахом, как и он, а затем архиепископом в Фессалониках, сочинил панегирик святому мученику Деметрию и святому Лазарю. Навкратий, первый преемник Феодора в должности игумена Студийского монастыря, написал длинное послание, направленное всем студийским монахам; оно содержало краткое жизнеописание знаменитого настоятеля, утрату которого он оплакивал. Житие доблестного исповедника веры было написано немного позже, примерно в середине IX века, одним из его учеников, монахом Михаилом.
Патриарх Мефодий, бывший монах монастыря Хенолаккос, написал много житийных сочинений; ему приписывают панегирик в честь святого Дионисия Ареопагита, житие и сборник рассказов о чудесах святого Николая, епископа Мир Ликийских, житие святого Феофана летописца и его жены.
Преемник Мефодия, святой Игнатий, тоже имел биографа из числа своих современников, «философа» Никиту Давида, который родился в Константинополе; возможно, это тот Никита Давид, который стал епископом Пафлагонии и поэтому получил прозвище Пафлагон. Кроме «Жития Игнатия», своего самого значительного произведения, Никита сочинил много речей о жизни святых. От него остались панегирики в честь каждого из двенадцати апостолов, святой Анастасии, святой Феклы, святого евангелиста Марка, святых Косьмы и Дамиана Бессребреников, святого Евстафия и его товарищей, святого мученика Иакинфа, святых архангелов Михаила и Гавриила. Аллаций приписывает ему еще панегирик в честь святого Феодора, другой панегирик в честь святого Пантелеймона и третий в честь святых Кирика и Иулитты.
Несомненно, у этого множества сочинений монастырского происхождения – бесед и защитительных речей на богословские темы, летописей, благочестивых жизнеописаний, этих ценнейших материалов и важных справочных источников для окончательного установления исторической истины, не следует искать совершенства формы, которое было у древнегреческих классиков. Однако следует знать, что большинство этих литературных произведений, и в первую очередь жития святых, по замыслу, композиции и стилю намного превосходят подобные им западные средневековые сочинения. Византийские монахи так же, как латинские, брались за перо не для развлечения, не ради одного удовольствия писать. Но среди них, кажется, было больше мощных и развитых умов, любознательных, бодрых, проницательных, еще вскормленных сутью произведений античных писателей, с редкой чувствительностью ко всем впечатлениям, широко открытых для всего красивого, благородного и великодушного, весьма заботливо избегавших всего, что могло бы показаться причудой или отсутствием меры, всего, что легко граничит со смешным и вызывает улыбку. Хотя писатели-монахи не всегда отличались высоким интеллектом, они, от природы обладая верным вкусом, всегда умели сохранять ясность изложения, красоту, ясность и простоту языка. Вероятно, иногда их можно упрекнуть в том, что сейчас называют некритическим отношением к истории: они очень доверчиво относились к благочестивым легендам, изящным и добрым или чудовищным и ужасным, и охотно, с большим числом подробностей, пересказывали то, что могло заинтересовать и главным образом сделать лучше тех, для кого они писали, – монахов и набожных мирян. Их творчество было популяризаторским и просветительским; их сочинения можно назвать иллюстрированной общедоступной историей церкви.
Глава 5
Писатели-монахи: поэты и авторы гимнов
Но сочинения по богословию и аскетизму, а также исторические труды и жития не исчерпывали всю интеллектуальную деятельность византийских монахов. Греческая поэзия благодаря им пополнилась выдающимися сочинениями, которые могут соперничать с прекраснейшими произведениями древней классической поэзии, но главным вкладом монахов в нее стали новые поэтические приемы, приспособленные к новым потребностям. Эти приемы позволили им создать большой ряд ни с чем не сравнимых по яркости произведений, таких совершенных, что современникам казалось, будто эти сочинения могли быть даны нам только с небес. «После четырех столетий кровопролитной борьбы религия Христа созрела для всех видов славы – поднялась и на кафедры красноречия, и на трон цезарей. Пусть же теперь она завладеет и лирой и воспоет свою победу».
Христианская поэзия не ждала победы христианства, чтобы появиться на свет. В Горнице из уст Спасителя уже звучал евхаристический гимн. В Иерусалимском храме и возле колыбели Предтечи Симеон, Захария и сама Мария впервые пропели новые гимны. Кроме того, у церкви есть ее официальная, употребляемая в литургии поэзия. А разве истинная поэзия не та, которую поют, которая дает голос толпе и возрождает в облагороженном виде древний союз гимна и жертвоприношения, лиры и алтаря?
Самым древним сборником гимнов христианской церкви, очевидно, была Книга Псалмов. Верующие находили в них не только предсказания о Христе, о его страданиях, его смерти и воскресении, но и выражение страстной и нежной молитвы, преклонения, благодарности, а также горячей просьбы и вообще всех чувств и желаний христианской души. Святой Павел велел верующим петь вместе с гимнами нового закона псалмы Израиля. Именно так древняя еврейская поэзия после того, как сотни лет звучала под крышами портиков Иерусалимского храма, после того, как утешала пленников на берегах вавилонских рек, обрела предназначение звучать до конца времен на собраниях верующих. С первых веков Псалтырь стала главной книгой для монахов, и в «Типиконе» святого Саввы есть требование принимать в монахи лишь тех, кто уже знает наизусть всю Псалтырь.
К этому первому сборнику литургической поэзии, которую церковь приспособила для себя с самого своего возникновения, она вскоре добавила другой. В него входили многие песнопения Моисея и пророков, а также песнь Марии, матери Спасителя. Из Ветхого Завета в него вошли:
песнь Моисея после перехода через Красное море (Исход, XV);
ebooksa