Праздник Покрова́ был установлен в память об описанном видении, однако неизвестно, где, когда и кем. По одной версии, он был установлен в Константинополе при императоре Льве VI, то есть не позднее начала X века, и из Византии перешел на Русь, а в Византии со временем оказался забыт. По другой версии, праздник был установлен на Руси около 1164 года благоверным князем Андреем Боголюбским[1618].
В чинопоследовании праздника, которое печатается в современных Минеях, говорится о Божией Матери как о Покровительнице благоверных царей и всех христиан, Защитнице от стихийных бедствий и от всякого зла, Молитвеннице о христианах перед Богом, Ходатаице о спасении всех верующих:
Палата одушевленная Христова, верным же стена и покров и держава: Тобою град твой, Богомати, спасается: Твоею помощию правовернии царие венчаются: Тобою хвалящиися присно, победы на поганыя носят: покрываеши бо омофором милости Твоея[1619].
Одушевленный дворец Христа, верующим же стена, покров и держава, Тобой город Твой спасается, Богоматерь, Твоей помощью увенчиваются правоверные цари; всегда Тебя восхваляя, они одерживают победы над язычниками, ибо Ты покрываешь их омофором Своей милости.
Днесь, благовернии людие, светло празднуем, осеняеми Твоим, Богомати, пришествием, и к Твоему взирающе пречистому образу, умильно глаголем: покрый нас честным Твоим покровом, и избави нас от всякаго зла, молящи Сына Твоего Христа Бога нашего спасти души наша[1620].
Сегодня мы, благоверные люди, светло празднуем, осеняемые Твоим присутствием, Богоматерь, и, взирая на Твой пречистый образ, с умилением говорим: покрой нас драгоценным Твоим покровом и избавь нас от всякого зла, моля Сына Твоего, Христа Бога нашего, спасти души наши.
Дева днесь предстоит в церкви, и с лики святых невидимо за ны молится Богу: ангели со архиереи покланяются, апостоли же со пророки ликовствуют: нас бо ради молит Богородица Превечнаго Бога[1621].
Дева сегодня предстоит в церкви и с хорами святых невидимо молится за нас Богу. Ангелы с архиереями поклоняются, апостолы же с пророками ликуют, ибо за нас Богородица молит предвечного Бога.
Однако данные тексты — достаточно позднего происхождения. Первые богослужебные тексты праздника на славянском языке появились, вероятно, не ранее XIV века, но чинопоследование продолжало дополняться вплоть до XIX века. К этому же столетию относится появление службы Покрову на греческом языке. Впервые она была издана в 1869 году под названием Ἀκολουθία τῆς ἁγίας Σκέπης τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡµῶν Θεοτόκου καὶ Ἀειπαρθένου Μαρίας («Последование святого Покрова Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии»). После Второй мировой войны была составлена новая служба, а сам праздник был перенесен на 28 октября (день государственного праздника Греции). Автором новой службы стал монах афонского скита Святой Анны Герасим[1622].
Суммируя сказанное о празднике Покрова́, мы можем констатировать следующее: 1) точное время события, легшего в основу праздника, неизвестно, однако есть веские основания считать, что оно произошло в X веке; 2) рассказ об этом событии был написан в X веке; 3) было ли установлено празднование в память о нем в Византии, нам точно неизвестно, но уже в XII веке праздник появился на Руси; 4) славянские богослужебные тексты праздника были написаны в период с XIV по XIX века, а в Греции первые службы появились только в XIX–XX веках.
Таким образом, событие, точная дата которого неизвестна, но которое было описано в X веке, на протяжении веков широко праздновалось на Руси, а в Греции оказалось фактически предано забвению. О нем вспомнили лишь в XIX–XX веках.
Церковная литература X века
Иоанн Геометр
Иоанн Геометр — византийский поэт, чья творческая активность пришлась на вторую половину — конец X столетия, — оставил свой след в истории литературы, посвященной Богородице. Предположительно, в царствование императора Никифора II Фоки (963–969) он занимал ответственный пост в армии, но при его преемнике Иоанне I Цимисхие (969–976) впал в немилость, был смещен и ушел в монастырь[1623].
Среди обширного поэтического наследия Иоанна пять гимнов посвящены Богородице, из которых четыре написаны элегическим дистихом, один гекзаметром. Гимны 1–3 написаны в форме хайретизмов. В них он говорит о Ней как подательнице мудрости, Матери благодати и вечной жизни[1624]; Она выше херувимов и чище серафимов; Она дала Богу человеческую плоть, но плоть без нечистоты[1625]; Она Луна среди девственных звезд, от рождения чистая и душой и телом, снаружи и внутри Дева[1626]; Она Матерь мудрости, света, разума, мужества[1627]. Поэт называет Деву Матерью Своего Отца и Дочерью Своего Сына[1628] в том смысле, что Она родила воплотившегося Бога, Который является Ее Создателем.
Перу Иоанна принадлежит Слово на Благовещение, в котором в поэтической форме раскрывается тайна Боговоплощения:
Итак, велико то, о чем ныне повествуется и что происходит. Велико и страшно, и для слова невыразимо, и для слуха невместимо, и для ума непостижимо. Сегодня Бог [стал] человеком, а человек стал богом… Соединяется то, что прежде не смешивалось: ум и плоть, материя и пламя, время и то, что воистину вневременно и безгранично… И Адам… вновь получает рай и даже больше — небо вместо рая…[1629]
Иоанну Геометру в нескольких греческих рукописях приписывается житие Девы Марии, написанное в форме гомилии на Успение. Это произведение до настоящего времени остается неопубликованным: в научной литературе фигурируют только отдельные фрагменты из него, в частности заключительная часть произведения, где речь идет об Успении Богородицы[1630]. Составить цельное представление о сочинении пока сложно. Насколько можно судить по опубликованным отрывкам[1631], в житии подчеркивается единство Матери со Своим Сыном на всем протяжении Его жизненного пути вплоть до страданий, смерти на кресте и Воскресения, что сближает это произведение с «Житием Девы», приписываемым Максиму Исповеднику и сохранившимся в грузинском переводе.
В целом, по всей видимости, Иоанн Геометр следует той же самой житийной канве, что и автор «Жития Девы». Однако до тех пор, пока не появится критическое издание сочинения Геометра, невозможно судить о степени его зависимости от «Жития».
Симеон Метафраст