Сомнение, оставаясь незамеченным, становится опаснейшим из препятствий, поскольку может полностью заморозить процесс развития. Когда сомнения сильны и парализуют человека, погружая его в состояние нерешительности, он не способен даже на то, чтобы совершить неверный выбор и затем извлечь из него опыт. Из-за сомнений мы вечно проверяем себя, раздваиваемся, пытаемся хотя бы на что-то решиться. В своей прекрасной книге «Жизнь Пи» Янн Мартел замечательно описывает, к чему приводит сомнение: «Делать сомнение своей жизненной философией – то же самое, что оставаться неподвижным, желая куда-то добраться».
Как проявляется сомнение
В контексте сатипаттханы сомнение, в частности, означает сомнение в Будде, Дхамме и Сангхе. Эти понятия имеют широкий спектр смыслов, и в ходе медитативной практики сомнения, связанные с этими смыслами, принимают вполне конкретные формы. Даже если человек обладает глубокой верой в Будду и его учения, у него иногда может возникать определённая неуверенность.
Будда жил несколько тысяч лет тому назад. Можно задать себе вопрос: актуально ли то, о чём он говорит, в наше время, и говорил ли он вообще те вещи, которые ему приписывают? Такого рода сомнения полезны, когда приводят к самостоятельному исследованию конкретных вопросов; они вредны, когда вызывают нерешительность и растерянность или заставляют машинально отвергать те вещи, о которых нам не хотелось бы слышать, которые мы находим по тем или иным причинам неудобоваримыми. У нас могут возникать сомнения по поводу представлений о карме, перерождении или размышлений о неприятных телесных проявлениях. И нередко вместо того, чтобы исследовать и самостоятельно выяснить, насколько осмысленны эти представления, мы начинаем сомневаться в них, что позволяет нам просто отбрасывать то, что выходит за пределы нашего текущего уровня понимания. Поэт Сэмюэл Тейлор Кольридж[18] предлагает другой способ противостояния сомнениям; он пишет о «добровольной отрешённости от неверия».
В определённые моменты у нас могут возникать сомнения в полезности практики. «Разве то, что я сижу и наблюдаю за дыханием, как-то повлияет на мою жизнь? Это абсолютно бесполезно!» Такие идеи могут вести к тому, что мы начинаем сравнивать различные виды практик или сомневаться в том, что медитация может быть полезной в мире, полном страданий.
Ярчайшей иллюстрацией подобного сомнения в практике стал для меня опыт, который я пережил, когда только начинал знакомиться с учениями тибетской традиции дзогчен. Поскольку многие годы я придерживался бирманской традиции випассаны, мой ум терзал вопрос: «Какая традиция правильная?». Я никак не мог определиться и выступал сразу за обе стороны. Наконец, спустя месяц непрестанных сомнений, я осознал, что сама постановка вопроса неправильна. Важно было понять не то, какая традиция является правильной, а, скорее, осознать, что всякое учение является искусным средством, ведущим к освобождению. Если воспринимать любое учение как утверждение абсолютной метафизической истины, тогда различия и противоречия между разными учениями могут сделаться огромной проблемой. Если же мы воспринимаем метафизику в качестве искусного средства, тогда единственный правильный вопрос будет звучать так: «Способствует ли это учение освобождению ума?». Такая позиция вполне позволяет признать, что в зависимости от ситуации полезными могут быть разные учения.
Существует также форма более глубокого сомнения, которое в меньшей степени связано с нашей уверенностью в определённых учениях и в большей степени – с нашей способностью реализовывать их на практике. Речь идёт о глубокой привычке сомневаться в себе. В нашем уме нередко раздаются различные голоса, которые говорят: «Правильно ли я делаю?», «Я на это не способен», «Это слишком сложно», «Я выбрал плохое время. Нужно было подождать». Когда эта привычка сомневаться в себе обретает большую силу, она не только становится препятствием для нашей практики, но также истощает нас в повседневной жизни. Мы привыкаем постоянно ставить под сомнение свои действия, не позволяя себе развиваться.
В английском языке существует выражение, обнаруживающее природу сомнения: мы говорим, что человек plagued by doubt, «поражён сомнениями». Сомнение на самом деле подобно болезни, вытягивающей из человека силы. Когда возникают сильные сомнения, люди редко решаются провести эксперимент – во время медитации или в других условиях – и полноценно погрузиться в это состояние, чтобы решить для себя, стоит ли продолжать сомневаться; обыкновенно ум просто погружается в бесконечные рассуждения. Тогда сомнения становятся самосбывающимся пророчеством, поскольку они и правда ни к чему не ведут. Так мы лишаем себя возможности самостоятельно изучить происходящее. Бесконечные домыслы выматывают нас. Сомнение уподобляют колючему кустарнику. Мы то и дело колемся его шипами и чувствуем раздражение, неудовлетворённость и разочарование.
Сомнение под маской мудрости
Почему же сомнение, при всех его недостатках, обладает такой властью над сознанием? Великий соблазн сомнения состоит в том, что оно приходит под маской мудрости. В нашем сознании раздаются голоса, кажется, принадлежащие мудрецам; они сомневаются в наших способностях, в практиках, которые мы выполняем, учителях, и каждый из них кажется настолько разумным и сведущим, что мы начинаем верить этим мыслям, что звучат снова и снова, увлекая нас за собой. В такие моменты мы не сознаём, что эти мысли суть не что иное, как одно из препятствий, сомнение.
В первую очередь следует научиться замечать этот маскарад и распознавать возникающие сомнения. В сутте говорится: «Следует знать: „Во мне присутствует сомнение“». Проявляя бдительную внимательность к своим мыслям, мы начинаем лучше понимать, какие паттерны мышления являются для нас привычными, и точно подмечаем их: «Я не могу этого сделать» – форма сомнения. «Я делаю это неправильно» – форма сомнения. «Какой в этом смысл?» – форма сомнения.
Следующая часть наставления, где говорится, что следует замечать отсутствие сомнений, является не менее важной, однако часто её упускают из виду. Можно замечать отсутствие сомнений двумя способами. Во-первых, в моменты, когда всё идёт гладко, когда внимательность и сосредоточение относительно сильны и устойчивы, стоит замечать качество своего ума. Обратите внимание, что отсутствуют любые препятствия, включая сомнение. Как вы чувствуете себя в такие моменты?
Можно замечать отсутствие сомнений также и другим способом (который также применим и к другим препятствиям): следует особенно ясно осознавать моменты перехода из одного состояния ума в другое. К примеру, представьте, что вас обуревают сомнения, вы захвачены ими. В какой-то момент вы распознаёте это состояние и начинаете осознавать его. Тогда в свете вашей внимательности сомнения рано или поздно исчезнут. Ничто не длится вечно. Обратите внимание, как меняются ваши ощущения в момент, когда сомнения растворяются. Каково это – освободиться от сомнений, пусть всего на миг?
Выясните причину сомнений и способы их устранения
В дальнейших наставлениях этой сутты говорится, что следует выяснить причину возникающих сомнений, а также способы устранения уже возникших сомнений.
Будда указывал, что неразумное внимание – ближайшая причина возникновения сомнений:
Есть, бхиккху, вещи, которые составляют основу сомнения: часто проявлять бездумное внимание по отношению к ним – значит способствовать возникновению скрытого сомнения и усилению и развитию возникшего сомнения (Боджханга-саньютта) [2].
Существуют различные формы неразумного внимания. Одна из них – отсутствие бдительного внимания к тому,
Когда мы внимательно сосредоточиваемся на происходящем, мы можем быстрее распознавать возникающие мысли и не поддаваться их убедительным увещеваниям. Мы понимаем, что любое сомнение – лишь очередная изменчивая мысль, и не позволяем ему влиять на нас. Тогда можно вернуться к простоте настоящего – дыханию, шагам, к тому, что происходит здесь и сейчас. В такие моменты сомнение больше не имеет над нами власти.
Другим значительным проявлением неразумного внимания, порождающим сомнения, является неумение распознавать здоровые и нездоровые состояния. Без понимания таких состояний и их мудрого различения мы не способны победить силы жадности, отвращения и заблуждения. Без знания о том, что ведёт к счастью, а что – к страданию, невозможно выбраться из трясины множества неправильных действий, каждое из которых – плодородная почва для сомнения.
ebooksa